福 生 无 量
道教练气成仙书,成书于春秋战国时期,作者吕元(吕洞宾),讲述了人小腹气充足后，会沿脊柱上升，由下到上逐步充满全身，并在人头顶头皮之上形成3朵彩色的花朵的方法。就是所谓“三花聚顶”，之后不受地球寒暑影响，成为地球规则之外的神仙。 《太乙金华宗旨》是一部道家内丹典籍.她不用隐语阐述金丹大道修证的思路和技术而不是着重论述玄理。 书的全名为《吕祖先天一气太乙金华宗旨》, 为明清扶乩托名吕祖的乩坛所作。 《太乙金华宗旨》与《唱道真言》、《道乡集》、《大成捷要》、《古书隐楼藏书》为明清道家经典著作的代表 。 《太乙金华宗旨》较少用及铅汞、龙虎、坎离等名相, 以道教内丹金丹(金华)之修炼为主, 而以儒书、佛书相辅做说明, 文较易懂。 “太乙”是至高无上， “金华”就是“金花”“金光”——金花之中隐藏着光，这个光就是先天太乙真炁（气），是修炼金丹大道达到的*境界的验证、“宗旨”这里指修炼的主要目的和根本原则。
太乙金华宗旨(原文)和译文
译文在前，原文在后
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以下为 太乙金华宗旨 译文
天心第一
吕祖说：自然，就是道。道没有名义，没有形像；仅仅是一个性和一个元神而已。性命是看不见，也摸不着，只寄托在天光上，天光也是看不见，摸不着，只寄托在两眼上。
自古以来仙真传道，都是口口相传，传授一代，成功一代，自从太上点化东华，一直递传到我吕某，以及南北两宗的徒众，全真道教可称谓极盛了；不过说是盛，盛在人数众多；其实是衰，衰在心传断绝，直致今日，真是泛滥到极点，凌替到了极点，物极必反。于是净明派的许祖站出来慈悲普渡，提出教外别传的原则，来接纳根器不凡的人，听道者可算是千载难逢，学道者可算一时机遇，大家都要体会许祖度人的苦心，必须在日常生活中和待人处世方面立定脚跟，然后才能谈到修真悟性。我现在荣幸的担任度师，先讲解一下「太乙金华宗旨」，以后再逐章细为介绍。
所谓「太乙」者就是无上的代名词之称，一般炼功的法诀虽有很多种法，但都要借有为之术，以达无为之境，所以并不是一步登天的功法。而这里所传授的宗旨有些不同，一开头就直接提出性功，不落第二法门，所以更为玄妙。
所谓「金华」也就是光。那光有什么颜色？不过取像于金质的华采。用这个名词，内涵包藏着一个「光」字在内，这就是先天太乙的真气。入药镜所说：「水乡铅，只一味」者，就是说这个。
回光的功夫，全用逆法，注想天心。天心是位居于日和月(左右眼)的中间。黄庭经云：「寸田尺宅可治生。」的话，那尺宅，指的是人的面部；面部有块一寸见方的田，那不是指天心，又是指什么？这一方寸的地方，居然有森罗萧台之胜景，玉京丹阙之奇观，它是最虚最灵的神居住之处，儒家称它为「虚中」；释家称它为「灵台」；道家的称乎更多有「祖土」、「黄庭」、「玄关」、「先天窍」等等。原来那天心就像一家宅院一样；那光是这家宅院的主人翁，所以只要一回光，则周身之气都要上朝头顶，就像圣王定都建朝，万邦都持有玉帛前来朝贺；又像主人精明，奴婢自然俯首听命，各司其职。
各位只要实行回光，就是无上妙谛。不过要注意，那光易动而难定，回光一久，那光就会渐渐凝结成自然法身，最终能够凝神于九霄之上。心印经所讲的「默朝上帝，一纪飞升」者就是指此也。
实行宗旨，别无更进一步的功法，只在纯想天心。楞严经云：「纯想即飞，必生天上」。那天，并不是指蓝蓝的天，而是隐喻法身在干宫(头顶)生成是也。干为天，日久天长，自然就会身外有身。
金华也就是金丹，它的神明变化，随各人的心而不同。这里面的妙诀，虽然没有丝毫差池，然而这功法却十分灵活。全靠聪明，又要沉静。故不是最聪明的人不能实行，不是最沉静的人不能坚持。
元神识神第二
吕祖说：天地看人，好象朝生暮死的蜉蝣；而大道看天地，也像水中的泡影；它们存在的时间十分短暂。惟有人类的元神真性，能够超越悠久的元会年代，更长期的存在着。但人们的精和气，却随着天地而腐朽败坏，仍然不能持久。好在还有元神存在，它就是所谓「无极」；天地都是从那里产生出来的。因此，学道的人只要把元神守护住，就可以超生在阴阳之外，不在三界之中。不过，这必须要见到真性才行，而真性就是所谓本来面目。
人类从投胎时期起，那元神就安住在那一寸见方的地方，而识神却安住在下面的心脏里，下面那颗血肉之心，形状像一只大桃子，有肺协覆盖着它，肝协依傍着它，大小肠承接着它。假如人们一日不吃食物，心上就觉得老大不自在。那颗心听到可惊的信息，就蹦蹦的跳；听到愤怒的信息，就沉沉的闷；见死亡的情景，就感到切切伤悲；见到绝色的美女，就飘飘然昏眩起来。可是头上何尝有一丁半点的闪动？
如果要问：天心难道不能动吗？
答复是：方寸处的真意，怎样能动呢？如果它真动了，事情就不妙了，但却也是最妙。一般人死的时后天心才动，所以叫做不妙；而最妙，是指那神光已凝结成了法身，渐渐灵通，它就跃跃欲动。这些话可是千古不传之秘语啊。
人类的下识心，就像专横跋扈的诸侯和军阀，欺负上面君主孤立，在外边遥执朝纲；久而久之，君臣的地位就会颠倒过来，发生篡权夺位的事。现在如果凝聚神光照定元宫(天心)，好比英明的君主，有了伊尹周公那样的贤臣辅佐；两眼回光，好比左右大臣尽心参正，结果政治清明，这时，自然一切奸臣乱贼，无不倒戈乞命了。
养生大道是把精(属水)、神(属火)、意(属土)这三件，当作无上之宝。精水是什么？乃是先天真一之气。神火就是光。意土就是中宫天心。以神火为用，意土为体，精水为基。
人身是由「意」产生出来的，这里所说的「身」不仅是七尺血肉之躯，因为身中还有魂和魄，魄附在「识」上而产生作用；识依在魄上得以生存。魄是阴性的，是识的具体。如果识不断绝，那么随便你生死轮回多少次，魄一直存在着，只是跟着变个形，般个家而已。惟有魂是藏神的场所，魂在白天安住在眼睛里，夜晚睡眠，就安住在肝里，在眼里时，使人能看；在肝里时，使人做梦，梦就是神在游荡。
那怕九天九地，一剎那间也可以走遍，但醒来之后却昏昏然什么也不记得了。那是受到形体的拘束，也就是受到魄的制约。所以回光就是为了炼魂，为了保神，为了制魄，为了断识。古人修道，主张炼尽阴性的渣滓，返回纯阳的境界，其实不过是消魄保魂而已。
那怕九天九地，一剎那间也可以走遍，但醒来之后却昏昏然什么也不记得了。那是受到形体的拘束，也就是受到魄的制约。所以回光就是为了炼魂，为了保神，为了制魄，为了断识。古人修道，主张炼尽阴性的渣滓，返回纯阳的境界，其实不过是消魄保魂而已。
我们提出的回光功法，正是消阴制魄的诀窍；里面虽无返还干阳之功，却有札札实实的回光口诀。所谓光就是干阳；所谓回就是返还。只要坚持这一功法精水自然充足，神火自然发生，意土自然凝定，最后可以结成圣胎。请看蜣螂不断搓滚那泥团丸，而泥丸里居然产生一种白色物质，这可说是一种神注的纯功。连粪团丸里都可以产卵、结胎、孵化、出壳；那么我们天心这一块元神休息的宝地，如果能集中意念，哪能不产生出法身来呢？
人们那种灵妙的真性，在头部干宫落脚之后，便分出了魂和魄。魂住在天心，属阳性，是一种轻清之气，来自浩瀚的太空，与「元始」是同一类型。而魄属阴性，是一种沉浊之气，附着在有形的凡心上。魂让人求生，魄却让人找死。一切好色、动气的坏习性，都是魄所操纵的，那也就是「识神」。魄在人死之后能享受血食，但人活着的时候它却很苦。其所以死后更乐，是因为从阴性返回到阴界，正是物以类聚。学道的人如果能炼尽这种阴魄，当然就成为纯阳之体了。
回光守中第三
吕祖说：回光这个名词，始于何人？始于文始真人(关尹子)。回光的时候，则天地间阴阳之气无不凝聚，所谓「精思」，所谓「纯气」讲的都是这回事。开始实行这一个功诀时，是「有中似无」；日久功成，达到身外有身的地步，那就是「无中生有」。要专心炼功一百天，那光才达到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之后，光自然会凝聚；人身中的一点真阳，忽然产生黍粒大小的光珠，就像夫妇交合会怀胎一样，此时必须平静地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人们常说的「火侯」。
在广袤的造化之中，有阳性的光在作为主宰。有形体的就是太阳；在人身中就是两眼，通过眼光走漏神识出去，那就是最顺当。所以金华功法，就不能让它顺当，而是采用一种逆法。
要知道回光不仅是返回一身的精华，而且是返回造化中的真气；不仅是制止一时之妄想，也是解脱了千劫之轮回。所以说把一呼一吸的时间当作一年，就是人间的时刻；把一呼一吸的时间当作百年，那就是九泉之下的漫漫长夜。
人自从娘胎中叻地一声诞生出世，从此就顺着环境生活，一直到老，从来不曾逆视过。阳性的气逐渐衰微，逐步走进那阴性的九幽之界。所以楞严经云：「纯想即飞，纯情即堕」，你们学道的人原是「想」少「情」多，因而沉沦在下道之中，只有内观于息静，才能成为正觉，这里用的正是那种逆法。在锻炼中眼睛最为重要。阴符经云：「机在目。」黄帝素问也云：「人身精华，皆上注于空窍。」都在强调这个。你们懂得了这一章所讲的道理，长生之方就依靠它，飞升之术也是依靠它。这是贯通了儒、释、道三教的功夫原理。
光并不在身中，但也不在身外。请看山河大地，日月光华照耀着它们，所以光不独在身中。聪明才智，一切事物的正常运转，亦无一不依靠此光，所以它也并不在身外。天地的光华，布满了大千世界；一身的光华也可说是铺天盖地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟着回光了。
人的精华是向上凝集在眼睛中的，这可是人身上一大关键。你们想一想，假如一天不静坐，那光随视觉而流转，能有个完吗？如果能抽出一会儿的时间来静坐，即使是万劫千生，在其中也能了彻。万法终归于静，这一条是真不可思议呵！这真是最玄妙的道理。然而着手炼功，还是由浅入深，由粗入细，最重要的一条是要不间断的炼为妙。功夫始终是一贯的，不过在炼功过程中，却冷暖自知，只能由个人去体会了，总之要达到海阔天空，万法如如这种境界，才算是入门得手。
自古以来，圣师代代相传，从未离开「反照」这一说。孔子云：「致知」，释迦号：「观心」，老子云：「内观」，皆是指此一法也。但是「反照」这二个字，人人都会说，却大都不能做到入门得手；其主要原因是还不懂这二字的真正函义。「反」者，就是从有知有觉的心，返回到自己身体和精神还未形成的那种阶段去；也就是在自己六尺之躯当中，反求那个天地尚未形成以前的本体，是个什么样子。现在学道的人，只知道每天静坐一二小时，反思一下自己种种的行为，便说做到了「返照」，那怎能叫彻底呢？
佛道二教的教祖，叫人静坐时观看鼻尖，这并不是让你把意念集中在那鼻端那里；也不是让你把眼观盯着鼻端，而意念又集中在中黄部位。因为眼睛所到之处，心意也跟着到此处；心所到之处，气也跟着到了。这怎么能一上又一下？又怎么能忽上忽下？照这种理解法，正应了楞严经里所说的「认指为月」的妙谕了，什么是「认指为月」，就是说有人用手指指着月亮给人看，那人没看月亮，只看着他的手指。回归正传，那么究竟要怎么办才好？
我说就是这「鼻端」二字最妙！这只不过是借鼻端来作眼睛的标准，本意并不是在鼻子上面，因为静坐时，眼睛开得太大，就看得过远，于是看不见鼻子了。眼睛闭得过头，就等于合上了眼，于是更看不见鼻子了。太开的缺点，是眼睛外走，容易产生散乱现象；太闭的缺点，是眼光内驰，容易产生昏沉现象。惟有眼垂帘得适中，恰好能望见鼻尖端，最为恰当，所以取鼻端以为标准。这只是让你垂帘的做到恰到好之处，使光自然透入，无需你主动注射或不注射。
我说就是这「鼻端」二字最妙！这只不过是借鼻端来作眼睛的标准，本意并不是在鼻子上面，因为静坐时，眼睛开得太大，就看得过远，于是看不见鼻子了。眼睛闭得过头，就等于合上了眼，于是更看不见鼻子了。太开的缺点，是眼睛外走，容易产生散乱现象；太闭的缺点，是眼光内驰，容易产生昏沉现象。惟有眼垂帘得适中，恰好能望见鼻尖端，最为恰当，所以取鼻端以为标准。这只是让你垂帘的做到恰到好之处，使光自然透入，无需你主动注射或不注射。
眼睛看鼻端，只是在最初快要入静时，举目一视，定个准则，然后你就放下不去管他。好比泥水匠人砌墙挂线一般，他把线挂起来，便照着这线一直往上砌，并不需要一边在砌，一边老是注意去看线。
止观的功法原是佛家的法，并没有什么秘密。那功法内容是以两眼仔细观看鼻尖，然后正身安坐，把心联系在「缘中」部位。佛家言「缘中」，就是道家所说的「中黄」同一道理。也不必把那里称作头部之中。初学的人，只须于两眼中间与眼珠齐平之处，联系意念就可以。光是活泼泼的东西，在两眼齐平处联系意念，那光就会自然而然的透入，并不必要将意念集中在中黄部位。我这几句话，已经括尽佛家功法的要领，其余入静、出静前后应注意事项，大家可以参考隋代智顗大师所着的《小止观书》印证。
缘中这二个字下得妙极了！无所不在是为「中」；整个大千世界都可以包括在里面，聊以指示造化之机，必须缘着这条路入门。所以「缘」字，就是「缘」着这一起点来开端，来萌芽，不是叫你定定地去攀缘着它，此二字的意义，真是太活了，太妙了！
「止」和「观」这二个字，原是离不开的，那也就是「定」和「慧」也。以后大家在静坐时，如果有染念出现时，不要仍旧死死的坐在那里，可以找一找这个念头出现在何处？从何而起？又从何而灭？反复追究，一直追到追不出结果来，那就是念头生起之处。但你决不要去硬找那念头起处，最适合是达到所谓「觅心了不可得，吾与汝安心竟。」这种程度，像这样才是正观，若不是这样，就不是正观，叫做「邪观」。
寻找念头而不可得，以后，还会有新的念头生出来，那么仍然绵绵地止住它，接着又去观它，观到合适的程度，就再去止住那观的念头，这种功法，是一种定慧双修法的功法，也就是我前面所讲的回光。回者就是止；光者就是观。止而不观，称为有回无光；观而不止，称为有光无回。请大家务必记住这一点。
寻找念头而不可得，以后，还会有新的念头生出来，那么仍然绵绵地止住它，接着又去观它，观到合适的程度，就再去止住那观的念头，这种功法，是一种定慧双修法的功法，也就是我前面所讲的回光。回者就是止；光者就是观。止而不观，称为有回无光；观而不止，称为有光无回。请大家务必记住这一点。
回光调息第四
吕祖说：「宗旨」只要专心实行去做，不求验而效验自来，大致说，初学静坐的人，不外乎有昏沉和散乱二种毛病。要治疗这种毛病的方法，无过于把心用在调息上面，「息」者这个字，由「自」「心」两字组成，所以说「自心为息」的确，心一动，就有了气息，气息本是心所化出。我们心中的念头来得很快，一霎那间就会产生一个妄念，相应的就有一次呼吸，念头是内呼吸，气息是外呼吸，就像声波和音响一样的相随相应，一天之中有几万次呼吸，就有几万个妄念，像这样下去，人的精神就会耗尽，最终成为槁木死灰。
那么干脆就不产生念头了吧？那不行，没有念头是做不到的，这好比说干脆不要呼吸一样，那明明是做不到的事。不如就这个病，下这个药，将心和息紧紧依靠在一起。用这种方法来统一它们。所以在回光时，同时也要调息，调息功法全用耳光。回光是用眼睛，而调息则用耳光；眼光在外，相当于日月交光。耳光在内，想当于日月交精。那精就是光的凝定状态，实际上是同出而异名。人的聪和明，总而言之只是一灵光而已。
那么干脆就不产生念头了吧？那不行，没有念头是做不到的，这好比说干脆不要呼吸一样，那明明是做不到的事。不如就这个病，下这个药，将心和息紧紧依靠在一起。用这种方法来统一它们。所以在回光时，同时也要调息，调息功法全用耳光。回光是用眼睛，而调息则用耳光；眼光在外，相当于日月交光。耳光在内，想当于日月交精。那精就是光的凝定状态，实际上是同出而异名。人的聪和明，总而言之只是一灵光而已。
静坐时，先将两眼垂帘后，定个准则，然后将万虑放下。但就这样放下，恐怕也做不到。那么就存心于听呼吸的声音。使气息的出入，不能让耳朵听到。听是听其无声，一有了声，那就说明气息粗浮，还未入细；必须耐心的把呼吸再放轻微一些，静细一些，照这样愈放愈微，愈微愈静，久而久之，忽然连那微细的气息也突然断了。那时真息就来到你的面前，心的本来面目就能觉察到了。因为心一细，气息也会跟着细；只要意念专一，就可以调动真气，呼吸一细，心也会跟着细，只要气息专一，就可以调动心神。古人主张在定心之前，先要养气；也是对于心意无处着手；所以借调习作定心之开端，这就是所谓「纯气之守」。
各位还不明白调「动」的意义。动，拿线索牵动来做比喻，那就是「掣」字的别名。物体可以用线索拉着跑，使它动起来；心神难道就不可以用纯静来使它安定下来吗！这是大圣人观察到心和气的交互关系，总结出来的简便方法，用以惠赐后人。
养生书上说：「鸡能抱卵心常听，」这是一句妙诀。你看母鸡孵蛋，用的是暖气，但那暖气只能去暖蛋壳，而不能贯入蛋中；只有用心来把暖气引进去。母鸡抱
蛋时专心的听，一心专注，心进入蛋内，气也随着进入，蛋得到了暖气，于是发育出小鸡。母鸡孵蛋时期，有时也出外走走，不过牠经常作侧耳而听的姿势，心神还是专注在蛋上，一直没有间断，于是神就活了。神的活是由于心的先死。人如果先能死心，元神也就会活。但这里所讲的死心，不是使心枯槁而死，乃是使心专一不分。佛家常说：「置心一处，无事不办，」心容易走，就用气来安定它；气容易粗，就用心来微细它。照这样办，还会有心神不定的情况吗。
大体上昏沉和散乱二种毛病，只要静功功夫每天不间断，自然会有很大的改善。如果不去静坐，虽然一直存在着散乱，自己也不知道。现在知道有散乱这种毛病存在，那就是消除散乱的开端了。昏沉而不自觉，与昏沉而自己能发觉，两种相比，何只相去千里！不被发觉的昏沉，才是真正的昏沉；知道自己在昏沉，还不是完全昏沉，因为其中还有清楚明白在里边。
散乱是神在游动，昏沉是神不清楚。散乱易治，昏沉难医。好比生病一样，有痛的，有痒的，对症下药就可以把它治好；而昏沉好比是麻木不仁的症候，不大好治。散的可以收拢；乱的可以去整理；而昏沉则是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。散乱还有个境界，而昏沉则全是魄在操纵。不像散乱时尚有魂在，而昏沉时，则纯是阴气为主。
静坐时昏昏欲睡，那就是昏沉的毛病来到了。消除昏沉的办法是在调息，息就是口呼鼻吸，出入之气，虽然不是真息，但真息的出入，却寄托在这一呼一吸上面。静坐时，先要静心纯气。心怎样静？用在息上，息的出入，惟有心理明白，不能让耳朵所听见。听不见，息就细，息一细，气就清。听得见，息就粗，息一粗，气就浊。气浊当然就会昏沉而想睡了，这是很自然的道理。不过把心用在息上，又要善于运用，那是一种不用之用，不要过于认真，只要微微照听一下就行了。
怎样去照？
是用眼光自照。两眼只向内视而不向外视；眼睛不外视，当然就是内视。并非真正有一种内视方法。
怎样去听？
就是用耳光自听，两耳只向内听而不向外听，听是听其无声，视是视其无形；仅仅是单纯的眼不向外视，耳不向外听，心神会因闭塞住了而想内驰；只有做到内视、内听，于是心神既不能外走，又不能内驰；处在中间，那就不会昏沉了。这就是日月交精和交光的方法。
是用眼光自照。两眼只向内视而不向外视；眼睛不外视，当然就是内视。并非真正有一种内视方法。
怎样去听？
就是用耳光自听，两耳只向内听而不向外听，听是听其无声，视是视其无形；仅仅是单纯的眼不向外视，耳不向外听，心神会因闭塞住了而想内驰；只有做到内视、内听，于是心神既不能外走，又不能内驰；处在中间，那就不会昏沉了。这就是日月交精和交光的方法。
实在昏沉欲睡，就不要勉强去坐，应当起来散步一下，等神清之后再坐。清晨起来有空，静坐一柱香的时间为最妙。过了中午，人事多扰，静坐中容易发生昏沉，但也不必限定必须要坐一柱香的时间；只要把各种染念包袱放下，高质量的静坐片刻，久而久之就会有所进步，再也不会产生昏沉欲睡的现象。
回光差谬第五
吕祖说：各位现在的功夫渐渐纯熟了。不够俗话说：「枯木岩前错路多」，我还要细细的给大家阐述一下，这里边的消息，真是身到方知，但现在我可以对大家详细讲了。
我道家功法与禅学不同，那是一步有一步的效验。请允许我先讲差异之处，然后再谈效验。在将要实行「宗旨」功法的时候，预先要作好准备，不要多用心，使心神活活泼泼地，让气息和平，心神恬适，然后再静坐。
入静时，正要得机得窍，不可坐在一种无所事事的硬壳里，在放下一切感觉和思虑当中，心神依然要和平常一样的清醒；但又不能兴致勃勃地放下万念那就太过分了。在清醒而不胡涂之中，自自如如的放下万念；然又不能放任自流，以致堕入蕴界。所谓「蕴界」是指色(形象)、受(感觉)、想(意象)、行(意志)、识(意识)，五种阴魔的活动。
有些学道者在入定的时候，槁木死灰的气象多，大地阳春的气象少，这就是落在阴界里去了，他的气是冷的，他的息是沉的，里面还有许多寒衰景象，照这样修炼下去，日久就成了木头和石头了。
既要扭转这种死气沉沉。但又不能追随万缘。如果在静坐时，无缘无故地各种思绪纷纷来临，消除它们又消除不掉；听任它们来来往往，反而觉得顺当舒适；这种情况叫做「主为奴役」。照这样修炼下去，日久就落入色欲界里面去了。运气好的还是做人，运气不好的就下生做了哺乳动物，比如说成了狐仙。狐仙牠在名山之中，也还算是享福。那些风月花果，奇树异草，三五百年尽牠享用，寿命长的可以到几千年。但到头来，还是要进入生死轮回，回到烦恼的世界里来。
以上说的几种，都是差路也。知道了差路，然后就可以谈到效验了。
回光证验第六
吕祖说：回光的证验也多，这不能以小根、小器来对待，而要有渡尽众生的襟怀；更不可以用轻心、慢心来对待，而要按照我所讲的内容去实行。
入静中间感觉到绵绵而不间断，心情愉快，心神舒适，好象处在微醉之中，沐浴之后；这就是遍体阳和，金华初露的象征。随后又觉得万籁无声，一轮皓月升到中天，大地全都成为光明世界；这就是心体开明，金华正放的象征。随后又感觉到全身非常的充实，有不畏风霜的气概，别人感到兴未索然的事，我遇到了却精神更旺；就像用黄金建屋，用白玉筑台，世间上腐朽的东西，我用真气来呵它，它立刻就恢复生机；红血变成了乳汁。我这七尺血肉之躯，似乎全是金宝所构成的，有了这种象征，就达到了金华大凝的阶段。
第一段效验，正如佛家《观无量寿经》要求观想的「日落」「大水」「行树」等种种初期「法象」。日落景象，象征着混沌之中，由无极打下基础。大水景象，符合「老子」所说的「上善若水」，清洁无瑕，那就是由无极进化成的太极主宰，也就是易经说卦所谓的「帝出乎震」。震在八卦中属木，所以又用「行树」来作为表象。经中所说的「七重行树」，象征的七窍光明。
第二段效验，是从第一段奠基而来的。观想大地变成冰雪世界，化为琉璃宝地，光明逐渐凝聚；于是以后观想的景象中，就出现了篷台，而继之出现了诸佛。金性显露，那不就是佛吗？「佛」是译音，本就是「大觉金仙」。上面所讲的是整个功法修炼中大段的效验。
当前大家能够印证的效验，大致有三种：
一种是入静之后，神进入谷中，听到外边有人说话，声音就像隔了一里多路似的，但又清楚而明了；那声音进入耳鼓，好象深山大谷中的回声，未尝听不见；但又未尝能听得见。这种神入谷中的现象，大家随时可以体验到。
一种是在入静之中，眼光腾腾散开，前面一片白色，就像在云彩当中，即使睁开眼去看自己的身体，也无从看见，这种现象称为「虚室生白」，那是内外通明，吉祥止止的征象。
一种是在入静之中，肉体温暖和软，又像棉花，又像碧玉，坐在那里好象留不住似的，有腾腾上浮的感觉。那是因为神归头顶之天；久而久之，身体的升空是可以实现的。
这三种，都是现在可验证的景象。然还有许多效验是说不尽的，随各人的素质不同，而产生各种不同妙景。正如《止观书》所列举的那种：「善根发相，如人饮水，冷暖自知」。总之一句话，必须自己信得过，那才是真切。
先天一气，可以在当现前这些效验中去寻找。找到了先天一气，丹也就可以炼成。这可是一粒真正的黍珠。正如张伯端《金丹四百字》所说「一粒复一粒，从微而至着。」先天，也有阶段性的先天，就是上面所讲的「一粒」；也有整体性的先天，就是从一粒乃至无穷粒。不过一粒有一粒的力量。最重要的第一义，是必须自己决心大。
回光活法第七
吕祖说：回光功法按步就班的去实行，也不要影响自己的正业。古人云：「事来要应过，物来要识破」。你们在日常生活中用正念行事，那光就不会随物而转移。遇事以正确态度对待，光随时可以返回，这叫做时时刻刻作无形无相的回光。
日常生活中，能够时时处处做返照功夫，又不着人相，又不着我相，一丝一毫也不耿耿于怀，那就是等于随时随地在回光，这才是「宗旨」的第一妙用。
清晨起来，排除各种干扰，静坐一二个小时，那就是最妙。不过，就在平常的一切待人接物活动中，练习返照法，能够做到没有一刻间断；照此实行之两月、三月，也会感动天上仙真，来与你印证了。
逍遥诀第八
玉清留下逍遥诀，四字凝神入气穴；
六月俄看白雪飞，三更又见日轮赫；
水中吹起藉巽风，天上游归食坤德；
更有一句玄中玄，无何有乡是真宅。
我这一首律诗，已经把功法的玄奥说尽了。大道的要领，不外乎「无为而为」四个字。惟有无为，才不凝滞在范畴和形象之上；惟有以无为而行有为，才不致堕入顽空死虚之中。其中的作用不外乎一个「中」字；而枢机全在两眼。两眼就好比那北斗星的斗柄一样。造化的斡旋，阴阳的转运，全都靠着它。而大药，始终只是一「水中金」这一味。
前面所讲的回光功法，是用来指点初学的人，从外部来控制内部，用臣佐来保证君王。这里是为中下之士修下两关，来透入上面那一关提出的功法。现在修行道路逐渐明朗，功法关键已逐步纯熟。上天不爱惜那珍贵的道法，让我直接透露出那至高无上的宗旨。你们各位要珍惜啊！勉力啊！
回光，是功法的总名称。但功夫上进一层，则光华也盛大一番，回光方式也更妙一些。前面功法是由外部而控制内部，现在功法则是由中央而驾驶外围；前面功法是用臣佐来保证君王，而现在功法则是奉君王圣旨来发号施令，面目完全是一大颠倒。
这一功法的内容是在欲入静之前，首先要调身调心，使它自在安和，接着放下万缘，丝毫没有牵挂。让天心正位于中央，然后两眼垂帘，就象奉了圣旨去召唤大臣，谁敢不尊？接着就用两眼的目光内照坎宫(丹田)，光华所到之处，真阳就会出来应接。
八卦中的离()，外部是阳而内部是阴。它的本体原是干卦()，一个阴爻进入内部，却成为主人。于是随物而生心，顺出而流转。现在回光内照，不随物而生心，那阴气就受到了控制；同时由于光华的注射，逐步变成了纯阳。又因同类相亲，会调动那坎卦()中间的阳爻向上升腾。这一阳爻原非坎阳，实际上也是干阳，所以，仍然属于干阳应接干阳。这二件物体相遇，就是纽结不散，氤氲活动，忽来忽往，忽浮忽沉。
这时自己元宫之中(指胸腹腔)，犹如太空那样无边无际，全身轻妙无比，飘飘然好象要上升，这就是所谓「云满千山」。接着，那气机来往无踪，浮沉无迹，忽然脉也停住了，气息也停了。这种状态在养生书中称为「坎离交媾」；这就是所谓「月涵万水」。等到在那杳杳冥冥之中，忽然天心一动，这就是一阳来复，活子时出现了。但这里面的消息还要细说。
这时自己元宫之中(指胸腹腔)，犹如太空那样无边无际，全身轻妙无比，飘飘然好象要上升，这就是所谓「云满千山」。接着，那气机来往无踪，浮沉无迹，忽然脉也停住了，气息也停了。这种状态在养生书中称为「坎离交媾」；这就是所谓「月涵万水」。等到在那杳杳冥冥之中，忽然天心一动，这就是一阳来复，活子时出现了。但这里面的消息还要细说。
一般人用眼睛去看，用耳朵去听，那眼和耳一直是随外物而动的，外物走了，看和听的行为也结束了。这里头的动静，就好比是下边臣民办事，而上面的天子反而随着他们去服务一样。这样下去，无异是跟鬼住在一起了。现在我们炼功的人，一动一静，不是跟鬼在一起，而是跟人在一起。那人，就是真人，就是自己身中的天子。天子一动，下面的臣民一齐跟着动；这种动就称为「天根」。天子一静，下面臣民也一齐跟着静；这种静就称为「月窟」。天子动静无端，臣民们也随着动静无端；天子休息上下，臣民们也跟着休息上下；这就是所谓「天根月窟闲来往」。
天心处在镇静之中，气机动得过早，火侯就失之太嫩；天心已经在动，那气机在后面才动，火侯就失之太老。正确的方式，是天心一动，立刻用真意导引气机向干宫(头顶)上升，两眼的神光也注视顶部作为引导，这就是动得恰到时机。天子已经上升到干宫，正在游扬自得时，忽然那运动似乎要停止下来；这时应当赶快用真意引导他下降到黄庭部位(中丹田)，而眼光内视那「心后关前」的中黄神室。
接着，气机运动又要停止，那是一念不生的结果。这时眼光向内注视的意念，也忽然淡忘了，身心来了一场大解放，万感千念一时泯灭；自己神室中炼丹的炉鼎(鼎指着中丹田，炉指着下丹田)，也不知道放在什么地方，甚至连自己的身体在什么地方，也找它不到。如果进入这种境界，就叫作「天入地中」，那就是众妙归根的时刻。到了这一阶段，才是所谓「凝神入气穴。」
接着，气机运动又要停止，那是一念不生的结果。这时眼光向内注视的意念，也忽然淡忘了，身心来了一场大解放，万感千念一时泯灭；自己神室中炼丹的炉鼎(鼎指着中丹田，炉指着下丹田)，也不知道放在什么地方，甚至连自己的身体在什么地方，也找它不到。如果进入这种境界，就叫作「天入地中」，那就是众妙归根的时刻。到了这一阶段，才是所谓「凝神入气穴。」
按照回光功法次序来印证，在实行回光的时候，开始那光像一盘散沙，后来逐渐有了收敛的趋势，眼、耳、鼻、舌、身、意这六种功能，好象都要停止运行了，这就是「涵养本源，添油接命」一节功法。接着收敛起来的光，自然而然的自在悠游，不费丝毫气力，这就是「安神祖窍，翕聚先天」一节功法。接着，一切影响逐渐消失，进入寂然大定的状态，这就是「蛰藏气穴，众妙归根」的一节功法。这里是一节功法中具有三节，至于一节功法中具有九节，等到以后再向大家仔细解释。
现在先谈谈一节功法中具有三节的问题，当处于「涵养」阶段开始入静时，「翕聚」就是「涵养」，「蛰藏」也是「涵养」，到了「翕聚」阶段，「涵养」「蛰藏」都是「翕聚」，到了最后「涵养」、「翕聚」也就是「蛰藏」，中间一层还可以依此类推。不须要改变意念所守的部位(窍)，而这部位自会分开；这就是所谓「无形之窍」，那怕部位有千处万处，也只是一处。不须要改变功法所立的阶段(时)，而阶段自会分开，这就是所谓「无候之时」，那怕阶段分成元会运世(一世，为三十年；一运为十二世；一会为三十运；一元为十二会。)，也只是一刻而已。
一般来说，心神不到极静阶段，它就是不能动；即使动，也是一种妄动，而不是本体的动。所以说：「心神因对事物有所感受而动，那是人性的欲望所驱使；而不因对事物有所感受而动的心，那才是天地之动。不要用天的『动』来对应天的『性』，这句话说的是个『欲』字。」欲望就在于有「物」。这就是《易经艮卦，象词》所反对的「出位」之思，是一种有「动」的动。如果能做到一念不起，于是正念就会产生；正念也就是「真意」。在这寂然大定之中，天机忽动，那不就是无念的动吗？所谓「无为而为」，指的正是这个意思。
我那首律诗的头二句，已经全部概括了金华的作用。下面二句，意思是「日月互体」的意义，「六月」指离卦的火；「白雪飞」是指离卦中间一爻的真阴，将返归于坤()也。「三更」指坎卦的水；「日轮」指坎卦中间一爻的阳，将要赫然返归于干()。所谓「取坎填离」就包含在这两句诗当中。再下面二句，说的是斗柄作用，能够升降整个气机，「水中」岂不是坎卦吗？「巽风」指的就是眼睛，眼光照入坎宫(下丹田)，吸引那太阳之精。「
天上」指的就是干宫(头顶)，「游归食坤德」，指神入气中，天入地中，须要温养神火。最后二句是指出诀中之诀，那诀中之诀，始终离不开所谓「洗心涤虑为沐浴」这句名言，请看孔学的精髓是从《大学》所讲的「知止」开始，到「止于至善」归结；也就是开始于无极，终归结于无极之义；佛学的精髓是以《金刚经》所讲的「无所住而生其心」为一大藏教旨；我们道学，则以老子所讲的「致虚极」来完成性命全功。
总而言之儒释道三教不过是用一句话，来作为出死护生的神丹。那神丹又是什么呢？就是「一切要处无心」罢了，虽然我们道家功法中，最奥秘的就是这个「沐浴」，可是整个一部功法，不过用「心空」两个字就足以全部概括了之。现在我用这句简单的话点破玄机，省掉你们各位再费几十年功夫去参访了！
天上」指的就是干宫(头顶)，「游归食坤德」，指神入气中，天入地中，须要温养神火。最后二句是指出诀中之诀，那诀中之诀，始终离不开所谓「洗心涤虑为沐浴」这句名言，请看孔学的精髓是从《大学》所讲的「知止」开始，到「止于至善」归结；也就是开始于无极，终归结于无极之义；佛学的精髓是以《金刚经》所讲的「无所住而生其心」为一大藏教旨；我们道学，则以老子所讲的「致虚极」来完成性命全功。
总而言之儒释道三教不过是用一句话，来作为出死护生的神丹。那神丹又是什么呢？就是「一切要处无心」罢了，虽然我们道家功法中，最奥秘的就是这个「沐浴」，可是整个一部功法，不过用「心空」两个字就足以全部概括了之。现在我用这句简单的话点破玄机，省掉你们各位再费几十年功夫去参访了！
各位还不明白前面所讲的「一节中具有三节」的意义，现在我再以佛家的「空、假、中」三观作为例证，这三观当中，头一个是「空观」，就是叫你把一切事物都看成是空虚的；第二个就是「假观」，虽然你把一切事物都看成了空虚，但又不能把万物都毁掉，还要在这名为空虚的世界里建立一切事物；只是把它们看成虚假的而已。第三个就是「中观」，既不能把万物毁掉，又不对万物执着，保持若即若离的中路。
当你在修头一个「空观」的时后，虽然已将万物看成空虚，但也知道它们不能毁掉，也知道不应当对它们执着，其实你是兼修「假观」和「中观」了。不过你毕竟还是以「看得空」为着力点。所以说，在修空观时，空当然是空观，假也是空观，中也是空观。依此类推，修假观时是在用字上下的力量居多，假当然是假观，但空也是假观，中也是假观。同理，在修中观时也把万物想成是空的，但不叫它空，而叫它中；也把万物看成是假的，但不叫它假，而叫它中；至于中，就更不用说，必然叫它中了。
当你在修头一个「空观」的时后，虽然已将万物看成空虚，但也知道它们不能毁掉，也知道不应当对它们执着，其实你是兼修「假观」和「中观」了。不过你毕竟还是以「看得空」为着力点。所以说，在修空观时，空当然是空观，假也是空观，中也是空观。依此类推，修假观时是在用字上下的力量居多，假当然是假观，但空也是假观，中也是假观。同理，在修中观时也把万物想成是空的，但不叫它空，而叫它中；也把万物看成是假的，但不叫它假，而叫它中；至于中，就更不用说，必然叫它中了。
我虽有时单独说离卦，有时也兼说离坎二卦，但中心意思究竟没有变动。我开口就提示过「枢机全在两眼」。所谓「枢机」指的是用。用这个来斡旋造化，不是说造化只有这一点点。人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼、耳、口、鼻七窍，全都是光明宝藏；难道我只知道取两个眼睛，而其它就一概不闻不问吗？不是，请看上面所讲的，用坎卦的一阳，还要用离卦的光去照摄，就可以明白。朱玄育先生曾经讲过：「瞎子不好修道，但聋子不碍事」。这与我说的有什么两样？我只不过特别强调一下谁是主，谁是辅，谁轻，谁重而已。
日和月原是一种物质，日中含真阴，其实日中之暗处，实际上是月的精华，所以「月窟」并不在月上，而在日上，所谓月之窟，应当叫月留的窟。不然的话，直接说月就行了，何必说「月窟」。月中含有真阳，其实月中之白处，就是日的光华；日光反照在月上，这叫作天给的根；不然的话，直接说天就行了，何必说「天根」。一个日，一个月，分开了只能看成是半边，合起来才是一个全体；这好比一夫一妇，个人独居，就不成家室；只在有夫有妇的情况下，那一家才算是完全。
但是，用人间事物来比喻大道，是不完全妥贴的。因为夫妇二人分开，仍然是两个人体；而功法中的日月两者分开了，就不成全体了。懂得了这个道理，就明白了眼和耳也是一个整体。我说，瞎子已没有耳朵，聋子已没有眼睛了。这样看来，说甚么一件东西？两件东西？说甚么六根？六根其实就是一根。说甚么七窍？七窍其实就是一窍！我说的这些话，只是透露它们相通的地方，所以看不出有什么两样，你们各位却专门抓住那些间隔的地方，所以随时会掉换看法。
但是，用人间事物来比喻大道，是不完全妥贴的。因为夫妇二人分开，仍然是两个人体；而功法中的日月两者分开了，就不成全体了。懂得了这个道理，就明白了眼和耳也是一个整体。我说，瞎子已没有耳朵，聋子已没有眼睛了。这样看来，说甚么一件东西？两件东西？说甚么六根？六根其实就是一根。说甚么七窍？七窍其实就是一窍！我说的这些话，只是透露它们相通的地方，所以看不出有什么两样，你们各位却专门抓住那些间隔的地方，所以随时会掉换看法。
百日立基第九
吕祖说：心印经有说：「回风混合，百日功灵。」说明炼功要有一百天，才奠定基础，才有真光出现。比如说，各位回的光，目前还是一种眼光，不能说是神火，不能说是性光，更不能说是智能之烛光。等到回光一百天之后，精气自然充足，真阳自然生成，水中自然会产生真火，照这样实行下去，坎离自然会交媾，圣胎自然会凝结。我还在不识不知之中，那婴儿却已经发育生成了，整个过程完全是自然的；如果稍稍用意志来促进的话，那就不是正道，而是外道！
百日立基，不是硬性规定非一百天不可也；那就好比说：一日立基，并不是指一天；一息立基，也不是指一次呼吸。「息」这个字，是「自」、「心」两字组成的。自心为息，元神、元气、元精的升降离合，全由心来操纵；没有什么实和虚，全部都依靠意念。所谓「一念一生持」，何止是一百天？即使是一百天，也不过是一念而已。立基的一百天中，关键是要得力。白天得力，晚上受益；夜间得力，白天受益。「百日立基」本是玉皇的旨意。天上仙真说的话，没有一句不与人身相应；世上真师说的话，没有一句不与学道的人相应。这真是玄中之玄，很不容易理解的。只有到了见性阶段，你才会明白！所以学道的人必须求真师传授，尽管他是想到哪里，便说到哪里，但一句一句都有它的效验。
性光识回第十
吕祖说：回光功法，不论行住坐卧，都能够实行，并不拘于形式；但只要自己得机得窍。我在前面曾经提示过：「虚室生白」那句话，那光不就是白色吗？
但有句话要提醒大家，开始炼功，从未出现过光的时后，忽然虚室生白了，那就是炼功的效验。如果出现了光，而你的心意却去追随它，于是就落在意识界里去了，那光就不是本性之光了。所以你决不要去管它有光无光，只要无念生念。什么叫「无念」？就是佛家常说的「千修千处得。」什么叫「生念」？就是佛家常讲的「一念一生持」，这里指所生的意念，是一种正念，与平时的念头不同。「念」这个字是「今」「心」两字组成的念，今心为念，念，就是现在的心。这心也就是光，就是用来作炼丹的药。
一般人看外界的事物，随便举目用眼光一看，还来不及区别事物的特征和属性，这时的眼光还属于「性光」。就像镜子和静水一样，映照出各种影像，本是无心无意。过了一会儿，那眼光就成为识光了，因为它已经在区别事物的特征和属性了。镜子里有了影像，已经不是镜子了；静水里有了影像，已经不是静水了；光里面带有意识，还叫什么光呢？
各位在回光时，开始时是一种「性光」，转念之后就变成「识光」，因为意识一生起，光也就杳无踪影，无从寻觅。这并不是说没有了光，而是光已经转化成了识。黄帝说过：「声动不生声，而生响」，就是这个意思。《楞岩推勘入门》说：「不在尘，不在识，惟还根。」这话是什么意思呢？「尘」指的是外物，佛家称之为「器界」，与自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物当作了自我。外物的属性，总归要返还给外物。
比如说，通气是门窗的属性，但通气要还给门窗；明亮是日月的属性，但明亮要还给日月，硬要把它当作我，始终都不会为我所有。按照这个道理来推论，直到有一个属性不能返还给人了，这东西不是你的自我，又是什么呢？将明亮还给日月，但日月被你所看见过的那部分明亮，却不能返还。天空看不见日月的时候，人却没有见不到日月的感想。如果是这样，那么区别日月的属性，还可以为我所有吗？不知道根据明暗来区别的属性，当明和暗都忘掉的时候，那区别又何在？这里面也有着返还，那就是所谓「内尘」。只有达到「见性」的阶段，那才是没有返还。
不过，在见性的阶段，「见」并不是真正的见，所以连「见性」也还给人家了。这里所返还的，是那种随意识念虑而流转的「见性」，也就是《楞严经》上释迦向弟子阿难所说的「使汝流转，心目为咎」。他阐述「八识」(眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上传送识和阿赖耶识)、「八还」时，前面七种识，都一一论证他们存在返还，但到了第八识，姑且留下这个「见性」不谈，当作阿难的柱杖。我们追究一下见性这回事，即然它带有「八识」，那就不是真的没有返还。如果连这个也给破掉了，那才是真正的见性，真正的没有返还了。
比如说，通气是门窗的属性，但通气要还给门窗；明亮是日月的属性，但明亮要还给日月，硬要把它当作我，始终都不会为我所有。按照这个道理来推论，直到有一个属性不能返还给人了，这东西不是你的自我，又是什么呢？将明亮还给日月，但日月被你所看见过的那部分明亮，却不能返还。天空看不见日月的时候，人却没有见不到日月的感想。如果是这样，那么区别日月的属性，还可以为我所有吗？不知道根据明暗来区别的属性，当明和暗都忘掉的时候，那区别又何在？这里面也有着返还，那就是所谓「内尘」。只有达到「见性」的阶段，那才是没有返还。
不过，在见性的阶段，「见」并不是真正的见，所以连「见性」也还给人家了。这里所返还的，是那种随意识念虑而流转的「见性」，也就是《楞严经》上释迦向弟子阿难所说的「使汝流转，心目为咎」。他阐述「八识」(眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上传送识和阿赖耶识)、「八还」时，前面七种识，都一一论证他们存在返还，但到了第八识，姑且留下这个「见性」不谈，当作阿难的柱杖。我们追究一下见性这回事，即然它带有「八识」，那就不是真的没有返还。如果连这个也给破掉了，那才是真正的见性，真正的没有返还了。
各位回光，正要回那最初没有返还的那种性光，所以一丝一毫意识念虑也用不着。牵引你意识念虑在流转的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；但能使你成就菩提(正觉)的，也只有这六根，一切尘和识都用不上。这里，不是讲利用那六根本身，而是利用那六根中的属性。现在你如不想陷堕入识的困境，那么在回光时，必须利用那六根中本原之性；如果带着识去回光，那就是利用那六根中的识性了。差之毫厘，谬以千里，就在这个地方。
总而言之，用心用意就是识光，放下意念就是性光；这里头有毫厘千里之差，不可不去仔细地分辨。要知道识不断，神就不生；心不空，丹就不结。心静就成了丹，心空就成了药。不执着任何事物，叫作心静；不留恋任何事物，叫作心空。空，如果是能够发现的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，这才算做是真空。
坎离交媾第十一
吕祖说：如果用卦象来解释功理，那么凡是漏泄精神，流动而接触外物的，都属于离卦；凡是收转神识，静定而涵养中心的，都属于坎卦。七窍中外走的是离卦；七窍内返的是坎卦。
离卦中间那一阴爻，以追逐颜色和声音为本职；坎卦中间那一阳爻，以收回听觉和视觉为本职。广义言之，坎离就是阴阳；阴阳就是性命，性命就是身心，身心就是神气。
学道的人，一开始收敛气息，他的精神就不再随外部环境的变化而流转。广义言之，就是已经真正的坎离相交了。何况沉默安静下来打坐，那当然更高一等了。
周天第十二
吕祖说：所谓周天，并不是以气为主体，而是以心到为妙诀。如果要问究竟怎样来实行周天，那就等于揠苗助长了。无心而守，无意而行，这就是周天的要领。
请大家仰望天空，那半球的天穹被人们划分为三百六十五度，日月星辰无时无刻，不在天球上变换位置，可是北极星这个斗枢，却终古不移。我们的心也是这样。那心好比斗枢，气好比群星，绕着斗枢在转。
我们身上的气，在四肢百骸当中，原是贯通着的，炼功时也不要十分用力。只要利用这血肉之躯，锻炼好识神，断除了妄见，炼丹的药于是就会产生。那药，并不是什么有形之物，而是性光；也就是先天的真气。他必须在寂然大定以后才会出现。这种药并没有什么采法，侈谈什么采法的人，那就大错而特错了！
持久也出现了真气，心地一片光明，自然会达到心空尘漏的境界，于是就能从尘海中解脱出来。如果你今天大谈「龙虎」，明天大谈「水火」，把功理挂在嘴里，不去实践，最终只能成为妄想，我从前亲受火龙真人(郑思远)的口诀，讲的就是这样。不知现在的养生丹书上是怎么说？
一天有一次周天，一刻也有一次周天。坎离相交之处，就是一周。我身中的坎离相交，也相当于天穹的不停回旋。但是有相交之时，也就有不交之时。而天穹的回旋，却没有一刻停止过。如果能做到那样的阴阳交泰，达到大地阳和；这时，我的中宫居于正位，万物随着一时畅遂，这就是养生经典中所提的「沐浴法」。那不是大周天又是什么？
这里头的火候，实实在在有大小的不同；但认真说来，却又没有大小之分别。等到你功夫纯熟自然，也不知到坎离是什么东西！天地是什么类别！什么叫相交？什么叫一周叫两周？又从何处去找那大与小的分别呢。
总之，身中的回旋运行，很难达到「真」的地步，不真，虽然看起来很大，实际上还是很小；而真，身内一回旋，天地万物一齐跟着回旋；即使在一方寸的地方运行，当然是很小了，实际上却是极大。所以，金丹的火候，全要尊循「自然」二字；不自然，天地还是那个天地，万物还是各自的万物，如果想硬行让它们揉合在一起，却始终也合不起来。比如天气干旱，阴阳不合，但天穹中的乾坤运行，未尝不按周天规律在运转；不过始终觉得有许多不自然的地方。如果我们能转运阴阳，调和自然，云满天空，甘霖下降，草木都得到了充分湿润，山河也随之运行流畅，这时，即使有些不对头的地方，也就觉得很快烟消云散，这就是大周天的原理。
有人问：活子时本来很妙。可是你说必须先认定正子时，这不是着相了吗？
答复是：不着相，如果不指明正子时，又怎样来认识活子时？既然认识了活子时，毕竟还有那正子时的存在，它们是一是二，非正非活，总归要人们看得真切才行，看得真，就没有不正，没有不活了。如果看得不真，能弄清楚哪个是活？哪个是正吗？提到活子时，那是时时都可能出现的，但在半夜那个正子时里，人的意气毕竟清明一些，活子时就显得更加容易出现。如果没有发现过活子时，暂且可以在正的时候去等待、去求取；当正子时显到来时，那活子时也无不显其神妙了。
劝世歌第十三
吕祖《劝世歌》(释文)是：
我因度世心肠热，不惜苦口婆心在饶舌。
如来佛也为了大因缘，直指生死真是可惜；
老君说懮患由于有身，传示谷神但人不识。
我现在讲讲求真之路，《易经》上有句「黄中通理」，「正位居体」就是玄关，子午中间可以定息。
光回到祖窍万神安，药产在川原一气出；
透过帏幕度化出金光，一轮红日经常耀日。
世人把它错认为坎离精，搬运心肾反而违隔；
不如用人道来合天心，天若符合道自符合。
放下万缘丝毫不起，这是先天的真正无极；
太虚穆穆没有征兆，性命关头忘了意识。
意识忘后见了本真，水清珠现玄妙难测。
无始的烦恼一旦空，玉清宫降下九龙册。
升上云霄汉登上天阙，掌握风云驱赶霹雳。
总之，凝神定息是起点，退藏到密地达到常寂。
我从前引度张珍奴时，曾给她写过两首词，其中含有功法宗旨。
「道无巧妙，与妳方儿一个；子后午前定息坐，夹脊双观昆仑过。这时得气力，思量我。」
「坎离震兑分子午，须认取自家宗祖。地雷震动山头雨，带洗濯黄芽出土。捉得金精牢闭固，炼甲庚要生龙虎。待他问汝甚人传？但说道 先生姓吕。」
词里的「子后午前」，不是指时间，而是指坎离。「定息」，就是息息归根于中黄部位。「坐」，指的是心不动。「夹脊」，不仅是指背上轮子，而且是直通玉京的大道。「双关」，这里不大好解释。炼功时要避免忘神而守，而要注重虚极和无所守。按这样的原则去守，液于是会转化，血于是会生成，最后就会返归于先天，达到气归于神，神还于虚，虚合于道，道圆于志，志满于愿。口诀真是说不完的，这里就是个例子。至于「地雷震动山头雨」，说的是真气生成。「黄芽出土」，说着是真药生成，而它们的基础，都建筑在神守双关上。短短两首词，已经把修行的大路概括完了。读懂了它，对于别人随便侈谈的理论，你就不致被他迷惑了。
从前孔子和颜回一同登上泰山顶峰，望见山下东吴地界有一匹奔驰的白马。颜回说：「看见那白马奔跑的轨迹，就好象一匹白布」。唉！他也太浪费眼力啦！结果走落了神光，所以他会过早的夭折。大家练习回光功法，可要注意啊！
回光全在专心一志去实行。只须将真息凝照于中宫，久而久之，自然通灵达变。总之，要以心静气定为基础，心忘气凝为效验，气静心空为丹成，心气合一为温养，明心见性为了道。
各位最好分头去认真实行，错过了光阴，那就太可惜了。一天的时间不回光，那一天就做了鬼，一息的功夫能回光，那一息就成了仙，悟道参禅，脱胎换骨，就从这里开始，各位要勉力啊！
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昏沉 和 散乱 的对治方法
吕祖曰：宗旨只要纯心行去，不求验而验自至。大约初机病痛，昏沉散乱，二种尽之。却此有机窍，无过寄心息，息者自心也，自心为息，心一动，而即有气，气本心之化也。吾人念至速，霎倾一妄念，即一呼吸应之，故内呼吸与外呼吸，如声响之相随，一日有几万息，即有几万妄念。神明漏尽，如木槁灰死矣。然则欲无念乎？不能无念也，欲无息乎？不能无息也。莫若即其病而为药，则心息相倚是也。
故回光兼之以调息，此法全用耳光，一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也，耳光者，内日月交精也。然精即光凝定处,同出而异名也.故聪明总一 灵光而已.坐时用目垂帘后，定个准则便放下。然竟放下，又恐不能，即存心于听息。息之出入，不可使耳闻，听惟听其无声也。一有声，便初浮不能入细，即耐心轻轻微微些，愈放愈微，愈微愈静，久之，忽然微者遽断，此则真息现前，而心体可识矣。盖心细则息细，心一动则炁动。定心必先之以养炁者，亦以心无处入手，故缘气为之端倪，所谓纯炁之守也。
子辈不明动子，动者以线索牵动言，即制字之别名也。即可以奔趋使之动，独不可以纯静使之宁乎。此大圣人，视心炁之交，而善立方便，以惠后人也。丹云： ‘鸡能抱卵心常听’，此要诀也。盖鸡之所以能生卵者，以暖气也。暖气止能温其壳，不能入其中，则以心引炁入，其听也，一心注焉，心入则气入，的暖气而生矣。故母鸡随有时外出，而常作侧耳势，其神之所注未常少间也。神之所注，未常少间，即暖气亦昼夜无间，而神活矣。神活者，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯槁之谓，乃专一不二之谓也。佛云：‘置心一处，无事不办。’心易走，即以炁纯之，炁易粗，即以心细之，如此而焉有不定者乎。
大约昏沉散乱二病，只要静功，日日无间，自有大休息处。若不静坐时，虽有散乱，亦不自知。既知散乱，即是却散乱之机也。昏沉而不知，与昏沉而知，相去何啻千里！不知之昏沉，真昏沉也，知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。
散乱者，神驰也，昏沉者神未清也，散乱易治，而昏沉难医。譬之病焉，有痛有痒者，药之可也，昏沉则麻木不仁之症也，散者可以收之，乱者可以整之，若昏沉，则蠢蠢焉，冥冥焉。散乱尚有方所，至昏沉全是魄用事也。散乱尚有魂在，至昏沉则纯阴为主矣。静坐时欲睡去，便是昏沉。却昏沉只在调息，息即口鼻出入之息, 虽非真息,而真息之出入,亦寄于此。凡坐需要静心纯炁，心何以静，用在息上，息之出入，惟心自知，不可使耳闻，不闻则细，细则清，闻则气粗，粗则浊，浊则昏沉而欲睡，自然之理也。
虽然心用在息上，又善要会用，亦是不用之用，只要微微照听可耳。此句有微义，何谓照？即眼光自照。目惟内视而不外视，不外视而惺然者，即内视也，非实有内视。何谓听，即耳光自听，耳惟内听而不外听，不外听而惺然者，即内听也，非实有内听。听者听其无声，视者视其无形。目不外视，耳不外听，则闭而欲内驰。惟内视内听，则既不外走，又不内驰，而中不昏沉矣，此即日月交精交光也。
昏沉欲睡，即起散步神清再坐。清晨有暇，坐一柱香为妙。过午人事多扰，易落昏沉，然亦不必限定一柱香，只要诸缘放下，静坐片时，久久便有入头，不落昏沉睡者。”
吕祖说：「宗旨」只要专心实行去做，不求验而效验自来，大致说，初学先天庄法的人，不外乎有昏沉和散乱二种毛病。要治疗这种毛病的方法，无过于把心用在调息上面，「息」者这个字，由「自」「心」两字组成，所以说「自心为息」的确，心一动，就有了气息，气息本是心所化出。我们心中的念头来得很快，一霎那间就会产生一个妄念，相应的就有一次呼吸，念头是内呼吸，气息是外呼吸，就像声波和音响一样的相随相应，一天之中有几万次呼吸，就有几万个妄念，像这样下去，人的精神就会耗尽，最终成为枯木死灰。
那么干脆就不产生念头了吧？那不行，没有念头是做不到的，这好比说干脆不要呼吸一样，那明明是做不到的事。不如就这个病，下这个药，将心和息紧紧依靠在一起。用这种方法来统一它们。所以在回光时，同时也要调息，调息功法全用耳光。回光是用眼睛，而调息则用耳光；眼光在外，相当于日月交光。耳光在内，相当于日月交精。那精就是光的凝定状态，实际上是同出而异名。人的聪和明，总而言之只是一灵光而已。
炼工时，先将两眼垂帘后，定个准则，然后将万虑放下。但就这样放下，恐怕也做不到。那么就存心于听呼吸的声音。使气息的出入，不能让耳朵听到。听是听其无声，一有了声，那就说明气息粗浮，还未入细；必须耐心的把呼吸再放轻微一些，静细一些，照这样愈放愈微，愈微愈静，久而久之，忽然连那微细的气息也突然断了。那时真息就来到你的面前，心的本来面目就能觉察到了。因为心一细，气息也会跟着细；只要意念专一，就可以调动真气，呼吸一细，心也会跟着细，只要气息专一，就可以调动心神。古人主张在定心之前，先要养气；也是对于心意无处着手；所以借调息作定心之开端，这就是所谓「纯气之守」。
各位还不明白调「动」的意义。动，拿线索牵动来做比喻，那就是「掣」字的别名。物体可以用线索拉着跑，使它动起来；心神难道就不可以用纯静来使它安定下来吗！这是大圣人观察到心和气的交互关系，总结出来的简便方法，用以惠赐后人。
养生书上说：「鸡能抱卵心常听，」这是一句妙诀。你看母鸡孵蛋，用的是暖气，但那暖气只能去暖蛋壳，而不能贯入蛋中；只有用心来把暖气引进去。母鸡抱蛋时专心的听，一心专注，心进入蛋内，气也随着进入，蛋得到了暖气，于是发育出小鸡。母鸡孵蛋时期，有时也出外走走，不过它经常作侧耳而听的姿势，心神还是专注在蛋上，一直没有间断，于是神就活了。神的活是由于心的先死。人如果先能死心，元神也就会活。但这里所讲的死心，不是使心枯槁而死，乃是使心专一不分。佛家常说：「置心一处，无事不办，」心容易走，就用气来安定它；气容易粗，就用心来微细它。照这样办，还会有心神不定的情况吗。
大体上昏沉和散乱二种毛病，只要静功功夫每天不间断，自然会有很大的改善。如果不去静坐，虽然一直存在着散乱，自己也不知道。现在知道有散乱这种毛病存在，那就是消除散乱的开端了。昏沉而不自觉，与昏沉而自己能发觉，两种相比，何只相去千里！不被发觉的昏沉，才是真正的昏沉；知道自己在昏沉，还不是完全昏沉，因为其中还有清楚明白在里边。
散乱是神在游动，昏沉是神不清楚。散乱易治，昏沉难医。好比生病一样，有痛的，有痒的，对症下药就可以把它治好；而昏沉好比是麻木不仁的症候，不大好治。散的可以收拢；乱的可以去整理；而昏沉则是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。散乱还有个境界，而昏沉则全是魄在操纵。不像散乱时尚有魂在，而昏沉时，则纯是阴气为主。
静坐时昏昏欲睡，那就是昏沉的毛病来到了。消除昏沉的办法是在调息，息就是口呼鼻吸，出入之气，虽然不是真息，但真息的出入，却寄托在这一呼一吸上面。静坐时，先要静心纯气。心怎样静？用在息上，息的出入，惟有心理明白，不能让耳朵所听见。听不见，息就细，息一细，气就清。听得见，息就粗，息一粗，气就浊。气浊当然就会昏沉而想睡了，这是很自然的道理。不过把心用在息上，又要善于运用，那是一种不用之用，不要过于认真，只要微微照听一下就行了。
怎样去照？是用眼光自照。两眼只向内视而不向外视；眼睛不外视，当然就是内视。并非真正有一种内视方法。怎样去听？就是用耳光自听，两耳只向内听而不向外听，听是听其无声，视是视其无形；仅仅是单纯的眼不向外视，耳不向外听，心神会因闭塞住了而想内驰；只有做到内视、内听，于是心神既不能外走，又不能内驰；处在中间，那就不会昏沉了。这就是日月交精和交光的方法。
实在昏沉欲睡，就不要勉强去坐，应当起来散步一下，等神清之后再坐。清晨起来有空，静坐一柱香的时间为最妙。过了中午，人事多扰，静坐中容易发生昏沉，但也不必限定必须要坐一柱香的时间；只要把各种染念包袱放下，高质量的静坐片刻，久而久之就会有所进步，再也不会产生昏沉欲睡的现象。
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