太平经抄 丙部

丙部

重，恐复有罪不除也。”“凡人行有不及耳，子无恶意，无罪也。今天下人俱大愚冥冥，无一知是也。极于真人，说事常如此，今何望于俗夫愚人哉？”“其常不达，信其愚心，固是也。天师幸事事哀之，既闿示之，愿复见为达其所不及，恩惟明师师行。”“吾将为真人具陈说之，子宜自力，随而记之。”“唯唯，诺。”“然，〈起〉夫上善之臣子民之属也，其为行也，常旦夕忧念其君王也。念欲安之心，正为其疾痛，常乐帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。其为政治，但乐使王者安坐而长游，其治乃上得天心，下得地意，中央则使万民莫不懽喜，无有冤结失职者也。〈止〉﹝起﹞跂行之属，莫不向风而化为之，无有疫死者，万物莫不尽得其所。天地和合，三气俱悦，人君为之增寿益算，百姓尚当复为帝王求奇方殊术，闭藏隐之文莫不为其出，天下向应，皆言咄咄。善哉，未尝有也。上老到于婴儿，不知复为恶，皆持其奇殊之方，奉为帝王；帝王得之，可以延年。皆惜其君且老，治乃得天心，天地或使神持负药而告，子之得而服之，终世不知穷时也。是所谓为上善之臣子民臣之行所致也。真人宁晓知之不邪？”“唯唯。”﹝止﹞　　〔附〕跂行之属，莫不向风而化，万物各得其所。天地和悦，人君为增寿，上老至于婴儿，不知复为恶。天下且惜其君恐老，天地必使神人持负灵药告之，帝王服之，寿无穷矣。

“子可谓已觉矣。是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣。以何能求之，致此治正也；以此道吾道，正上古之第一之文也。真人深思其意，即得天心矣，吾敬受是于天心矣，而下为德君解灾除诸害，吾畏天威，敢不悉其言。天旦怒吾属书于真人，疾往付归之，上德君得之以治，与天相似，与天何异哉？”“善乎善乎！见天师言，承知天太平之平气真真已到矣。其所以致之者，文已出矣。乐哉复何忧？今民非子事，何故见善即喜，见恶则忧之乎？所以然者，善气至，即邪恶气藏；吾且常安，可无疾伤。夫恶气至，则善气藏；使吾畏灾不敢行，天下皆然。故吾见善则喜也。”“善哉，子之言也。”“天师幸哀，已为说上善臣子民之法，愿复闻上孝之术。”“善哉，子难问也。〈起〉然，上善第一孝子者，念其父母且老去也，独居闲处念思之，常疾下也，于何得不死之术，向可与亲往居之，贱财贵道活而已。思弦歌哀曲，以乐其亲，风化其意，使入道也，乐得终古与其居，而不知老也，常为求索殊方，周流远所也。至诚乃感天，力尽乃已也。其衣食财自足，不复为后世置珍宝也。反悉愁苦父母，使其守之，〈止〉家中先死者，魂神尚不乐愁苦也。

食而不求吉福，但言努力自爱于地下，可毋自苦念主者也。是名为太古上皇最善孝子之行，四方闻其善，莫不遥为其悦喜，皆乐思象之也。因相仿效，为帝王生出慈孝之臣也。夫孝子之忧父母也，善臣之忧君也，乃当如此矣。真人今旦所说，但财应平之行，各欲保全其身耳，上何益于君父师，而反言为上善之人乎？此财名为自祐利之人耳。真人尚乃以此为善，何况俗人哉？自见行谨信，不犯王法，而无罪名者，啼呼自言，不负天，不负君父师也。汝行适财自保全其身耳，反深自言有功于上，而啼呼天地，此悉属下愚之人也，不能为上善之人也。今所以为真人分别具说此者，欲使真人以文付上德之君，以深示敕众贤，使一觉悟，自知行是与非，亦当上有益于君父师不邪？太上中古以来，人益愚，日多财，为其邪行，反自言有功于天地君父师，此即大逆不达理之人也。真人亦岂知之耶？”“唯唯。”“子可谓已觉矣。今为行善，实大难也，子慎之。子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而无忧无事，天下莫不懽喜，下及草木，子未能应上善之人也，财名为保全子身之人耳，又何以置天地乎？夫人欲乐全其身者，小人尤剧，子亦知之乎？”“唯唯。”“子可谓为已觉矣，慎之！”“唯唯。今天师幸哀愚贱不达道之生，愿复闻上善之弟子行也。”〈起〉“然，上善之弟子也，受师道德之后，念缘师恩，遂得成人。

乃得长与贤者相随，不失行伍，或得官位，以报父母，或得深入道，知自养之术也。夫人乃得生于父母，得成道德于师，得荣尊于君，每独居一处，念君父师将老，无有可以复之者，常思行为师得殊方异文，可以报功者。惟念之正心痛也，不得奇异也。念之故行，更学事贤者，属托其师，为其言语，或使师上得国家之良辅，今复上长有益帝王之治。若此乃应太古上善之弟子也。〈止〉及后生者明君贤者，名为上善之人。若真人，今且可言易教谨信，从今不达师心，此者，财应顺弟子耳，但务成其身也。又何益于上，而言为善弟子乎哉？真人说尚言，而民俗夫愚人常自言有功于师，固是也。夫为人臣子及弟子为人子，而不从君父师教令，皆应大逆罪，不可复名也。真人所说善子民臣善弟子，其行财不合于罪名耳。愚哉子也，何谓为善乎？是故俗夫之人愚，独已洞达久矣。今以真人说绳之，已知其实，失正路，入邪伪，迷惑久哉！是故天独深知之，故怒不悦，灾委积，更相承负是也。皆若真人言行，财保其身不犯非者，自言有功于天地旁人也，是其大愚之剧者也，子复慎之。子言未尽合于天心也，吾所以使真人言者，不以故子也。但欲观俗人之得失，以何为大过乎？

故使子言之，视其枉直非耳。子赤知之耶？”“唯唯。”“行，子已觉矣。本觉真人之时，不欲与真人语言也。见子惓惓，日致善也，故与子深语，道天地之意，解帝王之所愁苦，百姓之冤结，万物之失理耳。今既为子陈法言义，无所复惜也，子但努力记之。”“唯唯。”“吾向睹几何弟子，但不可与语，故不与研究竟语也；故吾之道未尝传出也，子知之耶？”“唯唯。”“行去，子晓矣。”“然，天师既哀弟子，得真言不讳，君贤则臣多忠，师明则弟子多得不讳而言。”“善哉，子之言也，得觉意，行言之。”“今天地实当有仙不死之法，不老之方，亦岂可得耶？”“善哉，真人问事也。然，可得也。天上积仙不死之药多少，比若太仓之积粟也；仙衣多少，比若太官之积布白也；众仙人之第舍多少，比若县官之室宅也。常当大道而居，故得入天。大道者，得居神灵之传舍室宅也。若人有道德，居县官传舍室宅也。天上不惜仙衣不死之方，难予人也。人无大功于天地，不能治理天地之大病，通阴阳之气，无益于三光四时五行天地神灵，故天不予其不死之方仙衣也。此者，乃以殊异有功之人也。子欲知其大效乎？比若帝王有太仓之谷，太官之布帛也。夫太仓之谷几何斗斛，而无功无道德之人不能得其一升也；而人有过者，反入其狱中，而正尚见治，上其罪之状，此明效也。今人实恶，不合天心，故天不具出其良药方也。反日使鬼神精物行考，笞击其无状之人，故病者不绝，死者众多也。

比若县官治乱，则狱多罪人，多暴死者，此之谓。如有大功于帝王，宫宇积多官谷有布帛，可得常衣食也。夫人命帝王，但常思与善人为治，何惜爱哉？人君职会，当与众贤柔共平治天下也。夫君无贤臣，父无孝子，师无顺善弟子，其为愁不可胜言也。是故上古三皇垂拱，无事无忧也。其臣谨良，忧其君，正常心痛，乃敢助君平天下也，尚复为其索得天上仙方以予其君也，故其君得寿也。或有大功，功大尚得俱仙去，共治天上之事，天复衣食之，此明效也，不虚言也。夫中古以来，多妒真道，闭绝之；更相欺以伪道，使人愚，令少贤者；故多君臣俱愁苦，反不能平天下也，又多不寿。非独今下古人过也，所由来久矣，或大咎在此，子亦岂知之耶？”“唯唯。”“故今天上积奇方仙衣，乃无亿数也，但人无大功，不可而得之耳。比若人有县官室宅，钱谷布帛，常当大道而居，为家不逃匿也。而无功德者，不能得谷一斗，钱一枚，布帛一寸，此明效也。

故太古中古以来，真道日衰少，故真寿仙方不可得也。而人过得独寿者，极是其天下之大寿人也，何也？真道德多则正气多，故人少病而多寿也；邪伪文多，则邪恶气多，故人多病而不得寿也，此天自然之法也。故古者三皇之臣多真道也，故其君多寿；五帝之臣少真道，故其君不若三皇之寿也；三王之臣复少真道，不能若五帝也；五霸之臣最上功伪文祸，无有一真道，故多夭死，是明效也。其中时时得寿者，极天下之寿人也，子重知之耶？”“唯唯。”“是故占者圣贤，但观所得瑞应善恶，即自知安危吉凶矣；其得上善文应者，其治已最无上矣；其得中文应者，已象中人矣；其得下文应者，已象下人矣。”“何谓也？”“谓得文如得三皇之文者，即其上也；若得五帝之文者，即其中也；若得三王之文者，即其大中下也；如得五霸之文者，即其最下也。”“何以明如斯文乎？”“善哉，子之言也。教其无刑而自治者，即其上也；其出教令，其惧之小畏之者，即其中也；教其小刑治之者，即其大中下也。多教功伪，以虚为实，失其法，浮华投书，治事暴用刑罚，多邪文，无真道可守者，即是其下霸道之效也。古有圣贤，但观可得天教敕，即自知优劣矣。

愿闻教者，使谁持往乎？然或为其生贤，辅助其治，此若人家将兴，必生贤子也。或河洛为其出应文图，以为券书，即是也。子知之耶？”“唯唯。”“复为真人更明之。家人且衰，生子凶恶；人君且衰，天不为生贤良辅也。人家且衰，子孙不好为真正道德，反好佞伪浮华，功邪淫法，即成凶乱家矣。且人家兴盛，必求真道德，奇文殊方，可以自救者。君子且兴，天必子其真文真道真德，善人与其俱共为治也。河洛尚复时或敕之，灾害日少，瑞应日来，善应日多，此即其效也。”“善哉善哉！”“行去，真人勉之力之。当有功于天，当助德君为聪明。”“何谓也？”“欲有大功于天者，子今又去世之人也。不得誉于治，以何得有功于天乎？”“今当奈何哉？”“但以文书付归德君。德君，天之子也，应天心。当以此治报天重功，而以安天下，兴其身，即子亦得吉，保子寿矣。”“善哉！唯唯。”“行去，三行之说已竟矣。以是示众贤凡人，后世为善，当若此也。”

“勿敢。但财利其身者，自言为善，上以置天君父师也。”“真人所说人行也，尚可折中以上，及其大下愚为恶性恶行者积多，讫不可胜名，以书付下古之人，各深自实校为行，以何上有益于天君父师，其为行增，但各自祐利而已邪？天深知人心□□哉，故病者众多也。”“善乎！愚生得睹天心师言，已大觉矣。”“子可谓易觉之人也，今世多下愚之人，自信愚心，不复信人言也，过在此毁败天道，使帝王愁苦者，正起此下愚之士，反多妒真道善德，言其不肖而信其不仁之心，天病苦之，故使吾为上德之君出此文，可以自致，能安其身而平其治；得天心者，太古上皇之君深与天厚者，正以此也真人宁晓不邪？”“唯唯。”“行，子已知之，去矣，行思之。”“唯唯。愿复请问一事。”“行言。”“天师陈此法教文，何一众多也？”“善哉，子之难也，可谓得道意矣。然天下所好善恶，义等而用意各异。故道者，大同而小异，一事分为万一千五百二十字，然后天道小耳，而王道小备。若令都道天地上下八方六合表里所有，谓此书未能记其力也。真人宁知之耶？”“唯唯。”“行，子已知之矣。以此书付道德之君，令出之，使凡人自思行得失，以解天地之疾，以安帝王，其治立平。真人晓邪？”“唯唯。”“行去，自厉勿忽也。”“唯唯。”

右分别君臣父子师弟子知其善恶行得失占

服人以道不以威诀第六十四“真人前，凡人当以严畏智诈常威胜服人邪？不宜邪？子自精言之。”“然人致当以严威智诈胜服人，何也？夫人以此乃能治正人。”“噫！真人内但俗夫之人知耳，未得称上真人也，其投辞皆类俗人，不入天心也。夫上真人投说，乃当与天心同也。今以严畏智诈胜服人，乃鬼神非恶之也，非独鬼神非恶之也，乃阴阳神非恶之也，非独阴阳神非恶之也。是故从天地开辟以来，天下所共病苦，而所共治者，皆以此胜服人者，不治其服者。

故其中服而冤者，乃鬼神助之，天地助之，天地助之。故人者，亦治其胜人者，而助服其服者也。〈起〉是故古者三皇上圣人胜人，乃以至道与德治人；胜人者，不以严畏智诈也；夫以严畏智诈刑罚胜人者，是正乃寇盗贼也；夫寇盗贼亦专以此胜服人，君子以何自分别，自明殊异乎，〈止〉而真人言当以此，曾不愚哉？是正从中古以来，乱天地者也，子知之耶？是故上古有道德之君，不用严畏智诈治民也；中古设象，而不敢用也；下古小用严畏智诈刑罚治民，而小乱也。

夫下愚之将，霸道大兴，以威严与刑罚畏其士众，故吏民数反也。是故以道治者，清白而生也；以德治者，进退两度也；故下古之人进退难治，多智诈也。天以道治，故其形清，三光白；地以德治，故忍辱；人以和治，故进退多便，其辞变易无常故也。天正为其初，地正为其中，人正最居下，下极故反上也。以何知其下极也，以其言进退无常，出入异辞也。此三气下极也，下极当反上，就道，乃后得太平也，与天相似；就德乃中平也，与地相似；就和乃得小乱也，与人相似；就严畏智诈刑罚乃日乱，故与霸君相似，刑罚大起也。今真人反言当以严畏智诈，此乃乱天义者也。”“今天师言，不当以严畏刑罚也。

天何故时遣雷电辟历取人乎？”“善哉！子之难也，得其意。然所以取之者，人主由所敬重，事欲施恶，以易冤人。人乃至尊重，反使与人六畜同食，故天治之也。而助其服人食，此人恶之也。是故天下无大无小，轻易冤人者也，悉共见治也，而怜助服者也。故君子胜服人者，但当以道与德，不可以寇害胜人冤人也。

夫严畏智诈，但可以伏无状之人，不可以道德降服，而欲为无道者，当下此也。比若雷公以取无状之人，不可常行也。与天心逆治，欲得天地心者，乃行道与德也。故古者圣贤，乃贵用道与德，仁爱利胜人也，不贵以严畏刑罚，惊骇而胜服人也。以此邪枉安威骇服人者，上皇太平气不得来助人治也。所以然者，其治理人不知，或有大冤结，而畏之不敢言者，比若寇盗贼夺人衣服也，人明知其非而不敢言，反善名字为将军上君，此之谓也。或有力弱而不能自理，亦不敢言，皆名为闭绝不通，使阴阳天气不和。天之命人君也，本以治强助劣弱为职，而寇吏反以此严畏之威之也，乃以智诈惊骇之，使平气到，德君治，恐以是乱其正气，故以此示真人也。以付上德君，以示诸贤及凡人，使吏民自思治，当有益于上，慎毋乱之也。真人觉晓知之邪？”“唯唯。”“行，子已觉矣；去，常慎言，毋妄语也，天非人。”“唯唯。”“凡人不及，不若好问也。”“唯唯。”　　

右分别胜服天地人鬼神所非恶所助法　　

太平经合校卷四十八丙部之十四太平经卷之四十八

三合相通诀第六十五纯谨再拜，“请问一事。”“真人所疑者，何等也哉？”“朝学暮归，常居静处，思其要意，不敢有懈也。今天师书辞，常有上皇太平气且至，今是何谓为上？何谓为皇？何谓为太？何谓为平？何谓为气？”“真人今且何睹何疑，一时欲难问微言意哉？”“所以及天师遍具问书文意者，书上多道上皇气且至，而不得其大要意。今不及天明师诀问之，恐后遂无从得知之，故敢不具问之也。”“善哉子之言，万世不可易也。夫天至道大德盛仁时已到，皇灵乐人急行之，故天气讽子之心，使子旦夕问，天法察察，吾甚怪之。”“诺。”“真人安坐，为子具分解其字意，使可传而无极时。然上为字者，一画也，中央复画一直，上行复抱一，一而上得三一，上行而不止，不复下行也，故名为上者，迺其字无复上也。

反上为下，下者，一画也，亦中央复画直，下行复抱一，其行遂下，不得复上，故名为下也。夫志常欲下行者，久久最下，无复下也；比若浊者，乐下为地，故地最下，无复下也。上为字者，常上行，不得复下；比若清者，乐上行为天，天乃无上也。是故天之为法，名各各自字各自定，凡天下事皆如此矣。〈起〉故圣人制法，皆象天之心意也。守一而乐上卜，卜者，问也，常乐上行而卜问不止者，大吉最上之路也。故上字一画，直上而卜。

下为字者，一下而卜，卜、问也，常思念问，下行者极无下，故乐下益者不复得上也。〈止〉故上常无上字者，迺言其治当日上行，合天心，复无上也。”“善哉善哉！明师幸哀为其解上字，﹝起﹞愿复闻皇为字者。”“一日而王，日上一者，天也；天者数一，天得日，昭然大明则王，故为字一与日王并合成皇字也。一为天，天亦君长也，日亦君长也，王亦君长也，三君长相得成字名为皇。皇者，乃言其神盛煌煌，故名为皇也；皇天下第一，无复能上者也。”﹝止﹞

〔附〕皇字者，一日而王。上一者天数，得一得日照，然后大明则为王；一与日王合，而成皇字也。一为天，天亦君也，日，君德也，王亦君长也，三君长共成皇。言盛德煌煌，天下第一，无复能上者也。

“善哉善哉！师幸哀开以皇字，﹝起﹞愿闻其太平气之字。”“太者，大也，迺言其积大行如天，凡事大也，无复大于天者也。平者，乃言其治太平均，凡事悉理，无复奸私也；平者，比若地居下，主执平也，地之执平也。比若人种善得善，种恶得恶，人与之善用力，多其物。子好善，人与之鲜，鲜其物恶也。气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养；气之法行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。太者，大也；平者，正也；气者，主养以通和也；得此以治，太平而和，且大正也，故言太平气至也。”“善哉善哉！此者乃独言天地中和气，当合相通共治耶？凡事皆当三合共事耶？”“善哉善哉！子之言也，已得天法，帝王象之以治，比若神矣。然为真人具说之，自随而记之。”“唯唯。”“元气与自然太和之气相通，并力同心，时恍恍未有形也，三气凝，共生天地。天地与中和相通，并力同心，共生凡物。

凡物与三光相通，并力同心，共照明天地。凡物五行刚柔与中和相通，并力同心，共成共万物。四时气阴阳与天地中和相通，并力同心，共兴生天地之物利。孟仲季相通，并力同心，各共成一面。地高下平相通，并力同心，共出养天地之物。蠕动之属雄雌合，迺共生和相通，并力同心，以传其类。男女相通，并力同心共生子。三人相通，并力同心，共治一家。君臣民相通，并力同心，共成一国。此皆本之元气自然天地授命。凡事悉皆三相通，迺道可成也。﹝止﹞　　〔附〕太者，大也，言其积大如天，无有大于天者。平者，言治太平均，凡事悉治，无复不平，比若地居下执平。比若人种刈，种善得善，种恶得恶。耕用力，分别报之厚。天气悦下，地气悦上，二气相通，而为中和之气，相受共养万物，无复有害，故曰太平。天地中和同心，共生万物。男女同心而生子，父母子三人同心，共成一家，君臣民三人共成一国。

共生和，三事常相通，并力同心，共治一职，共成一事，如不足一事便凶。故有阳无阴，不能独生，治亦绝灭；有阴无阳，亦不能独生，治亦绝灭；有阴有阳而无和，不能传其类，亦绝灭。故有天而无地，凡物无于止；有地而无天，凡物无于生；有天地相连而无和，物无于相容自养也。故男不能独生，女不能独养，男女无可生子，以何而成一家，而名为父与母乎？故天法皆使三合迺成。故古者圣人深知天情，象之以相治。故君为父，象天；臣为母，象地；民为子，象和。天之命法，凡扰扰之属，悉当三合相通，并力同心，迺共治成一事，共成一家，共成一体也，迺天使相须而行，不可无一也。一事有冤结，不得其处，便三毁三凶矣。故君者须臣，臣须民，民须臣，臣须君，迺后成一事，不足一，使三不成也。故君而无民臣，无以名为君；有臣民而无君，亦不成臣民；臣民无君，亦乱，不能自治理，亦不能成善臣民也；此三相须而立，相得迺成，故君臣民当应天法，三合相通，并力同心，共为一家也。比若夫妇子共为一家也，不可以相无，是天要道也。此犹若人有头足腹，迺成一身，无可去者也；去之即不足，不成人也。是天地自然之数也。

故古者圣人取法于天，故男子须得顺善女与为治，然且有善子。男者，君也；女者，臣也；子者，民也。故天命治国之道，以贤明臣为友，善女然后能和其子也，善臣然后能和其民也。善女然后能生善子，善臣然后能生善民，民臣俱好善，然后能长安其上也。真人欲乐知其效，天者，君也；地者，臣也；天雨周流，雨之善地，生物善；雨之恶地，生物恶，此之谓也。今父母君臣，尚但共持其大纲纪耳。大要实仰衣食于子，人无子，绝无后世；君少民，迺衣食不足，令常用心愁苦。故治国之道，迺以民为本也。无民，君与臣无可治，无可理也。是故古者大圣贤共治事，但旦夕专以民为大急，忧其民也。若家人父母忧无子，无子以何自名为父母，无民以何自名为君也。

故天之法，常使君臣民都同，命同，吉凶同；一职一事失正，即为大凶矣。中古以来，多失治之纲纪，遂相承负，后生者遂得其流灾尤剧，实由君臣民失计，不知深思念，善相爱相通，并力同心，反更相愁苦。夫君乃一人耳，又可处深隐，四远冤结，实闭不通，治不得天心，灾变怪异，委积而不除。天地所欲言，人君不得知之，大咎在此，不三并力，聪明绝，邪气结不理。上为皇天大仇，下为地大咎，为帝王大忧，灾纷纷不解，为民大害，为凡物大疾病，为是独积久矣，非独今下古人过所致也。真人亦知之乎？”“知如此久矣，实不知其所由致，故问之诚冤，今当奈何之乎？”“然天太平气方到，治当得天心，乃此恶悉自除去，故天使吾具言之。欲使吾救其失，为出正文，故使真人来悉问之也，此所由生凶也。不象天地元气自然法，不三相通，并力同心，故致此也。若三相通，并力同心，今立平大乐，立无灾。”“愿闻治之当云何乎哉？”“急象天法，如比上为也。天法，凡事三并力同心。故天以三光为文，三光常相通共照，无复绝时也。天券出以来，人以书为文以治，象天三光，故天时时使河洛书出，重敕之文书人文也。欲乐象天洞极神治之法度，使善日兴，恶日绝灭。

书者，但通文书三道行书也。君宜善开导其下，为作明令示敕，教使民各居其处而上书，悉道其所闻善恶。因却行，亦可但寄便足，亦可寄商车载来，亦可善自明姓字到，为法如此，则天下善恶毕见矣。君导天气而下通，臣导地气而上通，民导中和气而上通。真人传书，付有德之君，审而聆吾文言，立平立乐，灾异除，不失铢分也。吾书敬受于天法，不但空陈伪言也。天诛杀吾子，亦知是谪重耶？”“唯唯。”“欲得吾书，信得即效司之，与天地立响相应，是吾文信也。以此大明效证，可毋怀狐疑。夫治国之道，乐得天心自安者，但行此效，与天响相应，即天与人谈之明券也。吾但见真人常乐助有德之君，欲报天重功，故一二言之耳。吾知其失在此，闭不通□□得书，君为制作明教善令。言从今以往，吏民宜各居其处，力上书，悉道善恶，以明帝王治，以通天气，勿得相止，止者坐其事三年。独上书尽信，无欺文者，言且召而仕之。其仕之云何，各问其才能所长，以筋力所及署其职。

何必署其筋力所能及乎？天之事人，各因其能，不因其才能，名为故冤人，则复为结气增灾。所以然者，人所不及，虽生之死，犹不能为也。今人所乐，极乐得善物金玉也。今使明君有教，言人有能抚手尽得天下县官金银奇伪之物，不以过汝，尽以与汝，其人极乐得之也，力而不及物，系其两手弊尽之，犹不能致也。今为人父母君，将署臣子之职，不以其所长，正交杀之，犹不能理其职事，但空乱其官职，愁苦其民耳；官职乱，民臣愁，则复仰呼天，自言冤，上动天，复增灾怪。故古圣贤欲得天心，重慎署置，皆得人心，故能称天心也。其称天心云何？行之得应其民，吏日善且信忠，是其效也；则迁之以时，是助国得天心之人也。或但有乐，一旦贪名得官，其行无效，不称天心无应者。夫帝王迺承天心而治，一当称天心，不称天心为过。故其治无善放应，当退使思过，如此则天已喜，而天下莫不尽忠信，尽其能力者也。幽隐远方闻之，无藏其能者也。其上书急者，人命至重，不可须臾。

人且复啼呼冤，今复结增怪变，疾解报之。其事可忍者须秋冬，何必须秋冬乎？然秋者物毕成，冬者物毕藏，天气定也。物以仲秋八月成熟，其实核可分别，故当顺天地之法，始以八月分别视之。九月者，天气之究竟也，物到九月尽欲死，故当九月究竟读视之，观其善恶多少。十者，数之终也，故物至十月而反初。天正以八月为十月，故物毕成；地正以九月为十月，故物毕老；人正以亥为十月，故物毕死。三正竟也，物当复生。故干在西北，凡物始核于亥，天法以八月而分别之，九月而究竟之，十月实核之，故天地人三统俱终，实核于亥。故十月而实核，下付归之。所以然者，此八月九月十月三月也，天地人正俱毕竟，当复反始。不实不核，不得其意，天地且不悦喜，其灾不除，复害来年。故八月而分别视之，九月而究竟之，十月而实核，下付归之。令使吏民悉得更思过失，不敢复为也。来年吏民更谨，凡物悉善矣，不归使思过固固，民臣居下失政令，不自知有过，其心不易。

天道固固，恶不易矣，故当付归之也。真人欲知其效，今年所付归，因书一通自置之，亦教吏民自记一通置之，视善恶多少，名为天券；来年付归，复置一通，视善恶多少；来年复付归，置一通，视善恶多少；下疏与上所记置，当繇相应，名为天征合符。令吏民更易心为善，得天意，所上当多善，若令大易当大善。若令固固，无变不易，所上固固，如令为恶不止，所上当益恶，吏民大欺忿天，所上当大恶增剧，故是天洞明照心之镜也。不失铢分，以明吏民治行。

夫天地比若影响，随人可为不脱也。真人幸有善意，努力卒之慎之。子虽来问此，若无事无益，天内默视，子口可言，以何明之以言也？夫人言事，辞详善，人即报之以善，响亦应之以善；其言凶恶不祥，人亦报之以恶，响亦应之以恶也。凡事相应和者，悉天使之也。子宁解耶？”“唯唯。”“夫天迺高且远尊严，安可事事自下与人言语乎？故其法皆以自然应和之也。子心今开不？”“唯唯。已解，愿及天师复假一言。”“行道之。”“中古皇无文，不三相通，以何能安之乎？”“善哉，子之言也。天运使其时人直质朴，其人皆怀道，而信又专一；但流言相通，人人各欲至诚信，思称天心，迺无一相欺者也。故君臣民三，并力同心相通，故能相治也。如使不同心为一家，即乱矣。今者承负，而文书众多，更文相欺，尚为浮华，贤儒俱迷，共失天心，天既生文，不可复流言也。但当实核得其实，三相通即天气平矣。天法者，或亿或万，时时不同，治各自异，术各不同也。今者太平气且至，当实文本元正字，迺且得天心意也。子不能分别，天地立事以来，其治亿端，行其事，悉得天应者是也；不得天应者，非也；是即其大明天券征验效也。宁解耶？”“唯唯。”“行去，勿得复问。今非不能为子悉记，天地事立以来，事事分别解天下文字也，但益文难胜记，不可为才用，无益于王治，故但悉指授要道而言。夫治不理，本由天文耳，是天地大病所疾也，古时贤圣所共憎恶也。故道为有德君出，不敢作文，皆使还守实，求其根，保其元，迺天道可理，国自安。真人虽好问，勿复令益文也，去思之。”“唯唯。”

右包裹元气自然天地凡事三合相通并力同心天明券和皇平治法　　

太平经合校卷四十九丙部之十五太平经卷之四十九

急学真法第六十六“真人前，今良和气且俱至，人但当游而无职事，当以何明其心而正其意，常使其忽然忘为邪恶，而日好为善，不知置。令帝王垂拱而无可治，上善之人满其朝，忠信孝子皆毕备，当以何致之乎？真人有天性好善之心，常汲汲忧天道，宜自精，具陈说之。”“然，但当急学之以真道真德真仁耳。”“何以当学以真道哉？”“然，道乃能导化无前，好生无辈量。夫有真道，乃上善之名字；夫无道者，乃最恶衰凋凶犯死丧之名称也。”“真人此今但说真善哉，吾无以加之。何以当学之以真德？”“夫人有真德，乃能包养无极之名字。夫无德者，乃最劣弱困穷小人之名字也。”“善哉，真人之言，吾复无以加之也，真真是也。何以当学之以仁道也？”“仁者，乃能恩爱，无不包及，但乐施与无穷极之名字。夫不仁之人，乃好德反恶典与，是乃大贪鄙之名称，与禽兽同志，无可以自别异也。”“善哉！真人之言，吾复无以加此也。

今真人说三事，吾无以加此也。今人当学为善邪？不当邪？”“当力学为善。”“夫为善，亦岂有名称字不邪？”“小子不及，唯师开示之。”“然，夫为善者，乃事合天心，不逆人意，名为善。善者，乃绝洞无上，与道同称；天之所爱，地之所养，帝王所当急，仕人君所当与同心并力也。夫恶者，事逆天心，常伤人意；好反天道，不顺四时，令神祇所憎，人所不欲见父母之大害，君子所得愁苦也，最天下绝凋凶败之名字也。故人之行，失吉辄入凶，离凶则入吉；一吉一凶，一善一恶，为不纯谨之徒，子宁知之？”“唯唯。”“令于真人意，凡人之行当云何哉？”“然，人今不力学道，辄为无可知道，辄名无道之人。

夫无道之人人，最为恶凶人也。今不力学德，辄为无可知德，夫无德而好害伤之人，乃凶败之符也。今人不力学仁，已不仁矣；夫不仁之人，乃与禽兽同路，人与禽兽同心，愈于死少耳。今人不旦夕力学善，失善即入恶。〈起〉夫恶乃死凶之处故凡人不力学吉，辄乃入凶，夫凶迺天下恶名称。”〈止〉“善哉，子已长入真道，不复还反恶矣。今真人久怀智而作愚，何哉？”“不敢行。”“子幸有能，极陈子所言，吾甚喜之。今能极于此，子曾但见吾言说，反中弃而止耶？”“不敢也。见师比敕使说，适意有所不及，不敢悉言之。”“善哉子之言，常大谦。”“今能极意真门，唯天师录示所不及。”“然，子向所言悉是也。是故古者大圣三皇，常自旦夕力学真道，见不好学真道者，名为无道之人。夫无道之人，其行无数，天之大重怨。夫无道之人，本天不欲覆盖，地不欲载也，神灵精鬼所不欲祐，天下所共苦也。圣人贤者君子乃大疾无道之人。故古者上皇之时，人皆学清静，深知天地之至情，故悉学真道，乃后得天心地意，人不力学德，名为无德之人。夫无德之人，天不爱，地不喜，人不欲亲近之，其行常行事不为德；乃为王者致害，为君子致灾，鬼神承天教，不久与为治。是故古者贤圣大儒，见无德之人，不与其通言语也；不力旦夕学仁，即且忽事为不仁。夫不仁之人，言即逆于凡事，伤人心，不合天意，反与禽兽相似，故古者圣贤不与其同路也。

今人不事师，力学善，即且愚暗，不知为善也，反且恣其无知之心，轻为恶。夫恶人下愚蔽暗之人，其行乃不顺天地之道，尚为君子得事，戮其父母，愁其宗亲，为行无法，鬼神承天心为使不喜之，为害甚处三，法所当诛。古者圣贤以为大怨，故古者悉自实核其学问也，合于天心，事入道德仁善而已，行要当合天地之心，不以浮华言事。所以然者，且失天法，失之即入凶绝短命矣，或害后世。天道不误，有格法。夫不力学大吉之道，反事者轻忽自易，必且入凶。夫凶者乃天地人万物所疾恶，不可久存，是大患之本，祸之门户，过而陷其中便死，不得还悔过反故也。天下莫不共知之，而下士大愚，常共笑道，不知守道，早避凶害，传传为愚，更相承负。后生愚暗，复剧于前。故真道闭而不通，令人各自轻忽，不能穷竟其天年，其大咎过，乃由此也。真人见吾书，宜深计之，慎无闭藏，以付贤柔明，使其觉悟。是故古道乃承天之心，顺地之意。有上古大真道法，故常教其学道、学德、学寿、学善、学谨、学吉、学古、学平、学长生。所以尽陈善者，天之为法，乃常开道门；地之为法，常开德户。古之圣贤为法，常开仁路。故古者圣贤，与天同心，与地合意，共长生养万二千物，常以道德仁意传之，万物可兴也；如以凶恶意传之，凡物日衰少。故有道德仁之处，其人日多而好善；无道德仁之处，其人日衰少，其治日贫苦，此天地之格悬法。

夫有至道明德仁善之心，乃上与天星历相应，神灵以明其行。故古者圣贤常思为善无极，力尽乃以不敢有恶念凶路也。夫下愚之人，其心常闭塞，实无知，不可复妄假之以凶衰之恶路也，不自知大失天道，相随为恶以为常，习俗不能自退还也。是以吾上敬受天书教敕，承顺天心开辟之，大开上古太平之路，令使人乐为善者，不复知为恶之术。天下之人其志也常高，而其所成者反常下，不能应其本所志念也。故夫上士忿然恶死乐生，往学仙，勤能得寿耳，此上士是尚第一有志者也。中士有志，疾其先人夭死，忿然往求道学寿，勤而竟其天年耳，是其第一坚志士也。其次疾病多而不得常平平，忿然往学，可以止之者，勤能得复其故，已小困于病，病乃学，想能禁止之，已大病矣。其次大病剧，乃求索道术，可以自救者已死矣。是故吾书教学人，乃以天长寿之法，旦夕自力为之，才得且平平耳；如以平平之法学，凡人已入凶矣。愚者不知天下凡人，其本志所为，常念善高已者，不能应其所志，故为其高举之，上极于仙，即才得保其天年耳。夫大贤者志十得十，必与吾道书相应；中贤者志十，或中止更懈，才得五，小人朝志之，暮忘其所言。故大高举者，乐使其上中下各得其心所志念。今下古人大愚，去真道远，力学以天正文法，才不陷于伪欺耳；学以平平之文，已大欺矣；学以习文好言，大伪奸猾已起矣。天以帝王为子，恶下欺上。夫人行下多邪伪，即上道德仁君无所信，下民人无所附归其命。夫力旦夕教学以真道耳，力学以善道，才得平平之道也；力学以平平之道，已入浮华矣；入浮华，凡人大迷惑穷困矣，便成大凶恶之路。帝王为愁苦，人不可治。

真人欲知是信，比若人家慈父母，日教其子为善，自苦绝衣食养之老，尚固固为恶，何况凡人乃相示教以浮华之文哉？以吾书不信也，使凡人见吾书者，各自思所失。中古以来，有善道者皆相教闭藏，不肯传与其弟子，反以浮华伪文教之；为是积久，故天道今独以大乱矣。天地灾怪，万类不空也。贤儒宜各深思□□。然吾今虽不旦夕与俗人同处，昭然已知之矣。天下大疾苦之，故使吾出此文以告属之，吾不空也。真人实宜重慎之，且有天谪。”“唯唯。不敢也。

每见天师言，常骇栗。”“子之言是也，即天且大悦大喜，不害子也。”“唯唯。”“凡人虽力旦夕学，敕教以真德，尚才得平平之德耳；学以平平之德，已入邪伪德矣；学以邪伪德，愚人已无复数矣。无有真德，恣心而行，此纯君子之贼。力学以上仁，才得成中仁耳；力学以中仁，其行才平平，无有仁也；学以不仁，愚人已成盗贼矣。不自知杀伤无复数。恣意而行，不用道理，是正天怨地咎，人之大贼。力旦夕学以大吉之道，才得中吉耳；学以中吉，才得小吉耳；学以小吉，此已入凶道矣；学以凶道，已不复救矣。俱大暗昧无一知，见天道言其不真，但欺�蟠啃牛�其愚心妄言，上千天文，下乱地理，为百姓害灾。是故吾道书学凡人也，乃大学之，使其上列真仙，如不能及真仙，可得平安，不为有德之君忧，真人宜深思惟吾言，勿复反怪之。”“唯唯。”“今吾乃为天谈，当悉解天地开辟以来承负之责，不能大张之，以上大道大德之法，上寿之术，上善之路。人失诸暗昧，诚久信其愚蔽之心，人会为恶，不可禁止，犹复不能解其承负天地之谪过。真人宁晓吾言耶？”

“唯唯。”“夫圣贤高士，见文书而学，必与吾书本相应，不失丝发之间；中士意半达，必得其半；下士自力，勤能不失法，所以大举天民。凡人者乐其上下中无失法者，皆得正道，各自爱，不敢轻事为大忧。上士得吾道，学之不止，可为国之良臣，久久得其要意，可以度世，不复争讼事视权也；中士学吾道，可以为良善小臣，可以竟其天年；小人学吾道，可以长谨，父慈母爱，子孝兄长，弟顺，夫妇同计，不相贼伤，至死无怨，魂神居地下，尚复长，不复见作事，不见名为恶子，无夭年戮死者也。夫古者本元气天生之时，人尽乐学欲仙，尚不能寿；才使人各畏死，不犯刑法耳。夫下古人大愚，反诵浮华相教，共学不寿之业，生时忽然，自言若且无死，反相教，无可爱惜，共兴凶事，治死丧过生，生乃属天也，死乃属地，事地反过其天，是大害也。吾以是行占之，知其俱愚积久，无一知也。凶事兴，即鬼大盛，共疾杀人，人不得竟其天命。夫力学真道，才得伪道；力学真德，尚才得伪德耳。

何况下古之人，反相学以浮华之文，其去道远哉！困穷不得复相拘制，反相教为章奏法律，辩慧相持长短。夫教其为仁，尚愁其不仁，及教其学为不仁之路。天乃为人垂法，天自名为大道，地自名为德。所以然者，夫天地，乃万物之父母，凡事君长；故常导之以善，不敢开昌导，教之以凶恶之路，而况人乎？人者，天之子也，当象天为行。今乃失法，故人难治。教导之以道与德，乃当使有知自重自惜自爱自治。今反开之以刑法，使其视死忽然，尚勇力自轻，令使传相治，因而相困，反更相克贼，迭相愁苦，故天下人无相爱者，大咎在此。真人知之耶？慎之。”“唯唯。”“夫力敕教其仁，尚苦不仁，下古之人反相教数书，已大薄矣，其相憎怨不得绝。力教其为吉，尚苦不吉，下古之人反相敕力学死丧之具，豫与凶事以待之，日死不以其寿，几灭门矣；而不自知过误，临时呼天号地，自言冤，王治不平，使我失年内行自得之。愚人不防其本，罪定乃悔，不为谨以无益也，虽号死其口，犹不复救矣。

故吾今力敕教以大仙经道，才开其寿阶耳；学人以德，才使其仁；学人以仁，才使其平平保；其故不敢相欺夺人财物也。学人以平平，已失法矣；学人以法，已失相克贼矣；学人相克贼，已入大武矣；入大武，即民已无罪而欺矣，困穷也成盗贼。故吾承天道法，开大吉之门，闭其凶恶之路，开天太平之阶，人人诵之，且各自谨，无可复治也；致令天时运转，乐王者乃长游而无事。是故吾书悉考凡事之本元，才得其中也；考其中，已得其下矣；学愚人以下，已大乱矣。

今下古，所以帝王虽有万万人之道德，仁思称天心，而凶不绝者，乃承负？灾乱以来独积久，虽愁自苦念之，欲乐其一理，变怪盗贼万类，夷狄猾夏，乃先王之失，非一人所独致，当深知其本。是以天使吾出书，为帝王解承负之过。真人以吾道不与天相应，今但案吾文行之，不失铢分，立相应矣。是吾文大信，不力行以解冤结，天道安能默空相应乎？夫愚不学，安能贤乎？夫贫而不耕，安能收耶？学辄日贤，耕辄有收。行吾书，其□□如是矣。吾保之，不学无求贤，不耕无求收，子知之乎？”“唯唯。”“真道以正也，大德兴盛仁，各得其所矣。治平而言，莫不失一。真人解未？幸欲报天地之功而得寿者。努力信道勿懈。”“唯唯。今愚生欲复有所问，不敢卒言。”“平行。”“今天师以何知人大无道德仁也？”“善哉子之言，观其人行言云何。”“愿闻之。”“然，睹道人而忿然反非之，以知其洞无道之人；睹德而非恶之，以知为大无德之人；睹仁而非之，以知为大恶不仁之人；睹善谨而非之，以知为不谨不善之人。天性：凡同志者相爱，异志者相憎，善人亦疾苦恶人，恶人亦疾苦善人。真人宁解不？”“唯唯。”“夫古者圣贤见人，不即与其语，但精观占视其所好恶以知之矣。

正以此镜其行，万不失一。”“善哉！”“故夫道者，乃与皇天同骨法血脉，故天道疾恶好杀，故与天为重怨；地者与德同骨法血脉，故恶人伤害，与地为大咎；夫仁与圣贤同骨法血脉，故圣贤好施仁而恶夺，故与圣人仁为大仇。是故昔者圣贤，深知此为三统所案行，故其制法，不敢违离真道与德仁也。故天行者与四时并力，天行气，四时亦行气，相与同心，故逆四时者，与天为怨；地者与五行同心并力，共养凡物，未当终死，而见伤害，与地为大咎；圣贤与仁同心并力，故游居常尊道而贵德，倚附仁而处，如人好夺而不仁，与圣贤为怨仇。故火为心，心为圣。故火常倚木而居，木者仁而有心。火者有光，能察是非，心者圣而明。故古者大圣贤，常倚仁明而处，归有道德仁之君，故吾重戒。真人以吾书付归有道德仁明之君，必且乐好吾道，深知其意，案而效之，与神无异，吾不自誉于真人也；行之得应，必如重规合矩，乃后下古之人且念吾言。”“唯唯。”“行去，力之勉之，力学道德与仁，馀者无可为者，出此书，无令藏。”“唯唯。”

右重明贤人心以解愚暗书疑者宜取诀于此

太平经合校卷五十丙部之十六太平经卷之五十

去邪文飞明古诀第六十七六端真人纯稽首再拜谨具，“敢问上皇神人求真，吾欲使天地平安，阴阳不乱，常顺行，灾害不得妄生，王者但日游冶，为大乐之经，虽所问上下众多，岂可重闻乎？”“善哉深乎！子之所问也，何其密达也！正问此要会，子其欲进至道而退去邪文邪？”“诺。”“今且悉说之。子积善于天，吾何敢匿之。今为子眷眷其善，究于神明之心，吾不言不行，恐逆天意。若天故使子求问之也，为子具分别言，自随而记之，慎无遗也。

帝王能力用吾书，灾害悉已一旦除矣，天下咸乐，皆欲为道德之士，后生遂象先世，老稚相随而起，尽更知求真文校事，浮华去矣；心究洽于神灵，君无一忧，何故不日游乎哉？如是天地凡事，各得其所，百神因而欢乐，王者深得天意，至道往祐之，但有日吉，无有一凶事也。吾言诚诚□□，万不失一也。但恐得之不行，众邪结也，灾异浮华，天地阴阳之大病也；大病而不治，以何得解愈哉？子既来问事，为天语言，子详思吾书上下之辞，幸有至意，慎无乱之。”“唯唯。”“诚得归便处，日夜惟思，得传而记之，反复重疏，冀其万世无有去时也。天地开辟，言语书文，前后相因事，同气者以类相明，求其类而聚之，其道日以彰明，无有衰时也。故自古到今，众圣共为天谈，众贤者同其辞，共为圣谋〈起〉帝王者，天之贵子也。子承父教，当顺行之，以除天地之忧，因得其祐，故常思力行之。〈止〉吾道□□哉？见事当觉，不觉天地神明，当更求亿亿万万、千千百百、十十一一、事皆当相应，然后乃审可用也。为不相应，急复求索，其兄弟比类，且有相应，不失一者，是也。凡事皆当如斯，以何审知其相应乎哉？相应者，乃当内究于心，外应于神祇，远近相动，以占事覆下，则应者是也；

不相应者，说皆非也。慎之无妄言，令使人无后世也。所以然者，其说妄语无后，不可久用，故使人无后也。治道日衰，乖逆皆异言，此实非也，皆应乱天文地理，不应圣人心者，神不可使也。故言者，当内究于人情心，乃后且外洽，究于神祇也。是者，即拱得失，天文之戒也。积文以类相从，使众贤聚之，撰其中十十相应，应于人心神祇者以为文，共安其意，试之以覆下，如此乃万世不可易也。覆者，乃谓占事则应，行之则应至是也。然后可以困成天经法，是正所谓以调定阴阳，安王者之大术也。此乃可以转凶祸以为福，使人民更寿，何故乎？天文地理正，则阴阳各得其所；阴阳各得其所，则神灵俱大喜；神灵喜，则祐人民，故帝王长安而民寿也，可不力勉乎哉矣？

飞明者，三光之小者也，皆连于地下，乃上悬系于天，其动与地人民万物相应和，是要文之证也。其书文占事，百百十十相应者是也，不相应和者非也。以是升量平之，其邪文邪书悉尽绝去矣。取过事以效今事，随天可为，视天可兴，无乱天文，与天同力，可谓长吉。夫天但可顺不可逆也，因其可利而利之，令人兴矣；逆之者令人衰，失天心意亡矣。”

移行试验类相应占诀第六十八凡移徙转行之文，天行书也，阴阳交合，天文成。帝王人民万物，皆以其理中行，得其意者吉，失其意者悉凶。事有逆顺，不可不谨善详也。欲知其审，以五五二十五事试之，取故事二十五，行事二十五家，详记其岁日月时所从来，其五音属谁手，以占吉凶，验百百十十相应者是也。此审得天地之分理安，王者不疑也。民臣不失其职，万物各得其所，不若此书言，乱邪之文不可用也。以升量之，误人之文，有敢用者，后世无子。所以然者，贼伤人民，失天地之分部。天地主生，人反乱其阴阳，故令使人无后也。古者无文，天反原之，已出天行书之后，皆已知天道意，而故为之犯者，死多不寿而凶，正此也。

施有兄弟，以类相应和，五岳万里相应，以精详念思，其中事善善相应，贱贱相和，其多少高卑，万不失一也。常效以五五二十五气，应为二十五家，二十五丘陵，书十百相应，地谶也。比其气相加，兄弟地也。其人民好恶同。又诸色禽兽草木相类，此即同气地也。以此分明，地审相应，不水气兄弟者，其鱼鳖相类，以是为占，分别其所出，万物凡事，其可知矣。其象同者，其形同也；其象异者，其形异，是非正此也。

丹明耀御邪诀第六十九丹明耀者，天刻之文字也，可以救非御邪。十十相应愈者，天上文书，与真神吏相应，故事效也；十九愈者地文书，与阴神相和；十八相应愈者，中和人文也。以此效之，其馀皆邪文也，不可用也，所以拱邪之文也，乃当与神相应，不愈者皆误人，不能救死也。或有鬼神所使书文，不可知而治愈者，是人自命禄为邪之长也，他人不能用其书文也，以此效聚众刻书文也邪？乃可刻而尽使之无人之野处也，是文宜一一而求之，不可卒得也。

草木方诀第七十草木有德有道而有官位者，乃能驱使也，名之为草木方，此谓神草木也。治事立愈者，天上神草木也，下居地而生也。立延年者，天上仙草木也，下居地而生也。治事立诀愈者，名为立愈之方；一日而愈，名为一日而愈方；百百十十相应愈者是也。此草木有精神，能相驱使，有官位之草木也；十十相应愈者，帝王草也；十九相应者，大臣草也；十八相应者，人民草也；过此而下者，不可用也，误人之草也。是乃救死生之术，不可不审详。方和合而立愈者，记其草木，名为立愈方；一日而愈者，名为一日愈方；二日而治愈者，名为二日方；三日而治愈者，名为三日方。一日而治愈者方，使天神治之；二日而治愈者方，使地神治之；三日而治愈者方，使人鬼治之。不若此者，非天神方，但自草滋治之，或愈或不愈，名为待死方。慎之慎之。此救死命之术，不可易，事不可不详审也。

生物方诀第七十一生物行精，谓飞步禽兽跂行之属，能立治病。禽者，天上神药在其身中，天使其圆方而行。十十治愈者，天神方在其身中；十九治愈者，地精方在其身中；十八治愈者，人精中和神药在其身中。此三者，为天地中和阴阳行方，名为治疾使者。比若人有道而称使者，神人神师也。是者天地人精鬼使之，得而十十百百而治愈者，帝王上皇神方也；十九治愈者，王侯之神方也；十八治愈者，大臣白衣至德处士之神方也；各有所为出，以此候之，万不失一也。此三子皆为天地人行神药以治病，天使其各受先祖之命，著自然之术，其中不得去也。比若凤凰麒麟，著德其身；比若蜂虿，著毒其身，此之谓也。当深知天道至要意，乃能明天道性，有益于帝王治，使人不惑也。

如不知要文，但言天下文书，悉可用也。故十七中以下皆为邪，不与三瑞相应，为害其深。故治十伤一者，不得天心意；十伤二者，不得地意；十伤三者，不得人意；十伤六七以下，皆为乱治。阴阳为其乖逆，神灵为其战斗。是故古者圣王帝主，虽居幽室，深惟思天心意，令以自全，自得长寿命。吾书辞上下相集厕以为文，贤明读之以相足，此乃救迷惑，使人长吉而远凶害，各当旦夕思其至要意，以全其身。夫古今百姓行儿歌诗者，天变动，使其有言；神书时出者，天传其谈，以付至德，救世失也。夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用之也；有可贼伤方化，须以成事，不得已乃后用之也。故万物芸芸，命系天，根在地，用而安之者在人；得天意者寿，失天意者亡。凡物与天地为常，人为其王，为人王长者，不可不审且详也。

去浮华诀第七十二欲得知凡道文书经意，正取一字如一竟。比若甲子者何等也？投于前，使一人主言其本，众贤共违而说之，且有专长于天文意者，说而上行，究竟于天道；或有长于地理者，说而下行，洽究于地道；或复有长于外傍行，究竟四方；或有坐说，究于中央；或有原事，长于万物之精，究于万物；或有究于内，或有究于外，本末根基华叶皆已见，悉以类象名之。书凡事之至意，天地阴阳之文，略可见矣。其头足皆具，上系下连，物类有自然，因共安其意，各书其辞，善者集成一说。

是以圣人欲得天道之心意，以调定阴阳，而安王者，使天下平，群神遍悦喜；故取众贤荣贯中而制以为常法，万世不可易也。今所以失天道意者，夫贤者一人之言，知适达一面，明不尽睹，不能用流六方，洽究达内外七处，未能源万物之精，故各异说，令使天书失本文，乱迷惑者，正此也。凡事欲正之者，各自有本可穷，阴阳不复易，皆当如此矣。不者，名为孤说独言，不得经意，遂从一人之言，名为偏言。天地之性，非圣人不能独谈通天意也。故使说，内则不能究于天心，出则不能解天文明地理，以占覆则不中，神灵不为其使，失其正路，遂从惑乱，故曰就浮华，不得共根基至意，过在此，令使朴者失其本也。令天道失正，阴阳内独为其病，

太平经