太上老君说常清静经

开经玄蕴咒

云篆(zhuàn)太虚，浩劫之初。
乍遐(xiá)乍迩(ěr) ，或沉或浮。
五方徘徊，一丈之馀(yú)。
天真皇人，按笔乃书。
以演洞章，次书灵符。
元始下降，真文诞敷。
昭昭其有，冥冥其无。
沉疴(kē)能自痊，尘劳溺可扶。
幽冥将有赖，由是升仙都。
　　

太上老君说常清静经 全文

老君曰：
大道无形，生育天地；
大道无情，运行日月；
大道无名，长养万物；
吾不知其名，强名曰道。

夫道者：
有清有浊，有动有静；
天清地浊，天动地静；
男清女浊，男动女静；
降本流末，而生万物。
清者，浊之源，
动者，静之基；
人能常清静，天地悉皆归。 　　

太上老君说常清静经

夫人神好清，而心扰之；
人心好静，而欲牵之。
常能遣其欲，而心自静；
澄其心，而神自清；
自然六欲不生，三毒消灭。

所以不能者，为心未澄，欲未遣也；
能遣之者：内观其心，心无其心；
外观其形，形无其形；
远观其物，物无其物；
三者既悟，唯见於空。
观空亦空，空无所空；
所空既无，无无亦无；
无无既无，湛然常寂。

寂无所寂，欲岂能生；
欲既不生，即是真静。
真常应物，真常得性；
常应常静，常清静矣。

如此清静，渐入真道；
既入真道，名为得道；
虽名得道，实无所得；
为化众生，名为得道；
能悟之者，可传圣道。 　　

太上老君说常清静经

老君曰：
上士无争，下士好争；
上德不德，下德执德；
执著之者，不名道德。
众生所以不得真道者，为有妄心；

既有妄心，即惊其神；
既惊其神，即著万物；
既著万物，即生贪求；
既生贪求，即是烦恼；
烦恼妄想，忧苦身心；
便遭浊辱，流浪生死；
常沉苦海，永失真道。
真常之道，悟者自得；
得悟道者，常清静矣！ 　　

常清静经

仙人葛翁曰：
吾得真道，曾诵此经万遍。
此经是天人所习，不传下士。

吾昔受之于东华帝君，
东华帝君受之于金阙(què)帝君，
金阙帝君受之于西王母，
以上皆口口相传，不记文字。
吾今于世，书而录之。
上士悟之，升为天官；
中士修之，南宫列仙；
下士得之，在世长年。
游行三界，升入金门。
　　

常清静经

左玄真人曰：
学道之士，持诵此经者，
即得十天善神，拥护其神。
然後玉符保神，金液炼形。
形神俱妙，与道合真。
　　

正一真人曰：
人家有此经，悟解之者，
灾障不干，众圣护门。
神升上界，朝拜高尊。
功满德就，相感帝君。
诵持不退，身腾紫云。
　　

太上老君说常清静经 竞

太上老君说常清静经 译文

太上老君说：至大无上的道体是没有形象的，却能创生化育上天与下地。至大无上的道体是没有私情私欲的，却能使太阳和月亮等天体运转不息。至大无上的道体是没有名相可论述的，却能生长养育万物。道是离名相的，我不知道它的名字，勉强替它命名叫做“道”。

道体无生灭清浊，道体所生之物，有的清有的浊，有的动有的静。（道体无生灭清浊，而道体创生万物时则由“气”始，以气、形、质而成万物；气为清，形、质为浊。道体寂然无动静，而道体生化万物时所呈的“相”及所产生的物，则有动转和静止之别。）天是清（气所成），地是浊（形、质所成）；天是动转（运行）的，地是静止的。男人思维力强，清气较多，女人较受囿于浊重的形、质；男人爱动，女人好静。由本源的道体，流转为万物，而产生了万物。清轻的“气”，是浊重“形”、“质”的根源。动转，是静止的基础（有运转才生化万物；但动极返静，是动静二者互为根源）。（道生物，由清而浊；人返道，由浊而清。）人们能常守“清”与“静”，天地之神都将来拥护我们。

人们的魂神是喜好清净的，而心灵却去扰乱它。人们的心灵是喜欢寂静的，而欲念却去牵引它。如果能常遣除私欲，那么心灵自然能寂静。能澄澈自己的心灵，那么魂神自然清净。自然生、死、耳、目、口、鼻等六方面所产生的情欲，便不会妄生；身内三尸毒害就可消灭。

为何不能做到呢？是因为心灵还未能澄澈，私欲未能遣除。能遣除浊心私欲的人，向内观照心灵，便会发现心灵是由变动不居之心念所成，原无实体（心念刹那变化，蘧伯玉行年六十而六十化）；向外观照形体，便会发现形体是气之聚散所成，原无身形。向身外远观万物，万物皆由一气而万形，无真实之物存在。能了悟我之形、神（心）及身外的万物，三者都是气之聚散，无所染着，洞察到一切空无的万物。当空寂观照的工夫做到最极尽时，便会发现万物无处不空无。万象既皆空无，则心中用以观空的空无之心，亦当遣除，进而连遣除空无之心，亦须去除，而成“无无亦无”的境界。能做到遣无之术亦且遣除不存，（此时由“有”而“无”，进而无“无”，最后连“无无”亦无。）那么心中将清澈明朗，永恒而寂静不扰。心中的寂静工夫能做到最深层，心里无时无处不寂静，那么欲念哪能产生呢？欲念既然不生，就是真正清静。

真实清静，才能酬应万物；真实恒常（了悟道体真实不虚、永常无生灭），才能获得道性。能以真常之道体来应对万物，内心自能常持守清静（应物无穷，而心不随物转）；如此，便是永恒的清虚、寂静了。像这样的清虚、寂静，才能逐渐进入真常的道体。既已进入真常的道体，即称为“得道”。虽称为“得道”，其实道体无形象音声，所以实际是无物可得。为了教化众生，称为“得道”。能了悟这道理的，才能把仙圣之道传授给他。

太上老君说：修养境界最高的上士不去争夺；学浅德薄的下士喜欢争夺。德行最崇高的人，不自觉有德行；德行低下的人，执着于德行。执着于自己有德行的人，不能称为有道有德。众生之所以不能得证真道，是因为惊扰内在的魂神。既已惊扰魂神，就会执着于外物而受囿于外物。既执着于外物（被外物所惑），就会产生贪求之心。贪求之心既生，就是烦恼。由烦恼而起妄想，使得身心忧悲痛苦，于是便遭到浊秽与侮辱，飘流在生生死死之中，永远沉沦在无穷的苦恼境遇里，永远失去了真常不变的道体。

真实永恒（真常）的道体，能了悟的人，自能证得。了悟道体，证得道体的人，便能永恒、清虚、寂静了。

仙人葛玄说：“我在证悟真道时，曾诵读这本《清静经》一万遍之多。这本经是天上仙人所修炼的经典，不可传授给才德低劣的人。从前我从东华帝君处，受习此经。东华帝君是从金关帝君处受习而来。金阙帝君是从西王母处受习而来。西王母等人都是用口传授，不记录成文字。我在今世把它书写记录成书。上等士人能了悟此书所说哲理，便能升入天界，得授官职。中等士人得到这本经书，就能南宫中注列名籍，称为仙人。下等士人，依此经修炼，可以延长在世上的寿命，继续修行，将来能飞行于三界三十二天，并且升入金阙成为三清境中的仙人。”

左玄真人说：“学道的人，心持口诵《清静经》，就能获得十方天界善神的拥护。这样才能得到玉皇符命（注名仙籍），保养心神，再以金丹炼化肉体，使得心神和形体二者都能达到长生妙境，便能和道体的真常之性相合为一。”

正一真人说：“家里有这部《清静经》，而能领悟了解它的道理，那么灾难魔障不敢来犯，众神来护卫家门。魂神登升三界之上，朝拜地位高崇尊贵的天界大神。功业完满，德行成就，便能感动天帝，将名字注录在神仙名籍上。口诵心持永不退转，就能腾身而上，驾御紫云，升上天界。”

常念清静经的十大好处

一、常诵此经，六欲不生，三毒消灭。
诵此经者，能澄心遣欲，自然清净，离诸烦恼。

二、常诵此经，万神拥护，逍遥天地。
经云：人能常清净，天地悉皆归。故此尊重也。

三、常诵此经，勤行不辍，体悟真道。
虽滞碍，自明师点化。
古云：诵得《清静》百遍者，真师于其门前过。
四、常诵此经，心神安宁。所以者何？
诵此清静真经，妄心渐无，
既无妄心，不着万物，而心神自安，魂魄自宁。

五、常诵此经，罪业消灭，孽障清静。
因诵此经，明悟无之妙理，空无所空。
一切冤仇，皆得和释，一切孽缘，皆得消除。

六、常诵此经，所到之处，常逢道缘，人皆恭敬。
因诵此经，无所执着，无执著者，
名行道德。道德所在，人皆恭敬。

七、常诵此经，家宅平安，众邪远避。
正一真人曰：人家有此经，悟解之者，
灾障不干，众圣护门。

八、常诵此经，聪明大进，智窍洪开。
因诵经者，身心清静，无杂念故，
则能智慧明净，记忆倍增。

九、常诵此经，财源广收，禄位升迁。
因诵此经，清静无染，保养元和。
则财禄自生，仕途荣盛。

十、常诵此经，功满德就，飞升上天。
因诵经者，拘魂制魄，秽质化尽，体相清静，即得冲举矣。

沉淀自己的心 才能清除心的杂质
让人保持心灵的平静和清澈。
沉淀意味着我们能够放下杂念，保持专注和冷静的心态，
只有这样我们才能更好地面对外界的挑战和压力。

同时，沉淀也是我们修身养性的关键，只有懂得沉淀，我们才能保持内心的宁静和安宁。

《清静经》读诵功德
常诵此经,功满德就,飞升上天。
因诵经者,拘魂制魄,秽质化尽,体相清静,即得冲举矣。

常诵此经,家宅平安,众邪远避
正一真人曰:人家有此经,悟解之者,灾障不干,众圣护门。

常念清静经的十大好处

人能常清静，天地悉皆归
出自《清静经》，
是说，人如果以清静的本性来化生和养护万物，从来不想到自己应该得到什么回报或想得到什么，例如给人做了某件善事，却不想要得到那人的回报。

心地清静容易产生智慧，也减少了欲望，那么做事也容易成功，
人能常清静，天地悉皆归，保持一颗清静之心，做一个心安的人
人能常清静,天地悉尽归，向内觉察，回归本源

人能常清静,天地悉尽归
《清静经》有这样一句话：“人能常清静，天地悉皆归。”
人如果能达到清静境界，就能了解世间万物的规律。

很多人都能体验到，保持一颗清静的心，不是一件容易的事。
但若能保持内心的清静，便是给自己空间，洞悉事物的本质。

沉淀自己的心

才能清除心的杂质
人能常清静,天地悉尽归

人的心，本质是安静的，但是诸多的欲望与繁杂的念头，让心难以静定下来。
就像一杯水，如果我们不向水中投入砂石，水是清澈的。

如果我们投入砂石，沉淀之后，砂石上面的水还是清澈的。
之所以不清静，是因为我们一直在搅动这杯水。

心在这里就像澄澈的水，而繁杂的欲念是这杯水中的砂石。
谁在搅动？心起的种种欲念。

不是说作为人就不应该有欲念，过苦行僧的生活。
而是说不要被过多的欲念限制了自己的生命，成为了欲念的奴隶。
当一些念头产生的时候，在自己能力范围内，我们可以适当地满足自己。
若我们所思想的事情，不是我们能做到的，或者不是我们当下能够拥有的，就放下它。
念起时，就像我们往水中投入了砂石，短暂的浑浊之后，又会归于寂静。

这杯水，如果一直是浑浊的状态，意味着我们一浪接着一浪的欲念，没有止息。
心在浑浊的状态下，是难以分辨出事物的本质的。

很多判断都会掺杂着不纯净的思想，所作出的选择也不是纯然的。
只有沉淀自己的心，安静下来，才能去除内心的杂质。

静是智慧的土壤，也是安定的土壤

人能常清静,天地悉尽归
静是一种智慧，静也是产生智慧的土壤。

道家有这样一句话：“灵台清静，静能生定，定能智慧生” 。
一个人的内心如果不清净，就很难看透事物的本质，也很难体悟到生命的本质。
安静的人，会以旁观的视角看待事物本身，也就有更大的空间看见真相。

《昭德新编》说：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”也是在说，静的力量。
静下来，一切都能全然地呈现，只是我们能不能达到极静的状态。
我们常说觉察，但在真正的静面前，觉察也是一种呈现。

觉察也是动念，不一定是纯然的，但极静就能带来纯然的呈现。
佛陀把智慧分为三种——“闻慧、思慧、修慧”。
都是需要通过不断地内观以达到戒定慧，也都是心清静、意清静的过程。

当我们的心，不再攀援外面的一切人、事、物，内心才会慢慢安静下来。
当我们能够拒绝诱惑，安于自己的这颗心，心才能到达静定的状态。
《大学》中有言：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
真正的安心，往往都在一个人静下来以后产生。
安于自己的这颗心，安于当下的所失所得。

人生最难得的是心安。心安一切安

人能常清静,天地悉尽归
苏轼的《定风波》中有言：“此心安处是吾乡”。

心安是一种难得的心态，因为我们常常都处在坐立不安的状态中。
我们都有过这样一种体验，出差到一个地方，会不习惯一个地方的风土人情，就会坐立不安，觉得时间很漫长。

尤其是，如果睡眠环境比预想的差，很多人可能就会以“熬”的状态过完后面的几天。
这是身不安，心难安的状态。
如果我们告诉自己“既来之，则安之”，也许就能从坐立不安转为安心自在。

往往身安易调，心安难得。

那些背负着很多生活压力的人，总能体验到他们紧迫的气场。
那些怀揣着心事的人，总能看见他的三心二意，心意无法专注。
这些都是心不安的状态，真正的心安，是不论何种境地，也能够淡然处之，谈笑风生的人。
这是一种知世事、容世事的大气度，是经历了时间的打磨，岁月的沉淀的人。

我们常人能不能做到心安，是可以的。
在每一个当下安住，安于每一种境遇。

首先要在意识中给自己这样一个信号，其次把生活中发生的每一件事当做游戏。
以游戏之心探索，便可得一颗心安之心。
就像一个婴儿，对什么都好奇，成年人缺少的就是这份对未知的接纳与探索。

敞开即是顺流，静下心来，体验此时此刻，做一个心安的人。